martedì, agosto 15, 2023

L'architettura dell'eco-teologia: verso una nuova tipologia per lo spazio sacro cristiano, di Roberto Chiotti

 

L'architettura dell'eco-teologia: verso una nuova tipologia per lo spazio sacro cristiano

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Astratto

Questo articolo inizierà esplorando i fondamenti scritturali e teologici alla base di una risposta cristiana alla crisi ecologica, con particolare attenzione agli scritti dello storico culturale Padre Thomas Berry, CP. Descriverà poi il primo spazio di culto in Canada che tenta di incarnare l'emergente "Eco-teologia" per invocare sia la presenza trascendentale che quella imminente del divino, riconsiderando ogni decisione progettuale a partire dai principi fondamentali. Come articolato nella sua architettura, gli elementi tradizionali dello spazio sacro cattolico romano sono stati reinventati e dotati di un'espressione unica per sottolineare che quando ci riuniamo per il culto cristiano, lo facciamo nel contesto più ampio della creazione. La chiesa parrocchiale passionista di San Gabriele rappresenta quindi una tipologia di culto cristiano decisamente nuova, che contribuisce alla comprensione dei primi insegnamenti scritturali che enfatizzavano la sacralità di tutta la creazione e non solo la sacralità dell'umanità. Il nuovo edificio, in quanto spazio sacro, presenta un “insieme gestaltico” e, come le cattedrali medievali d’Europa, diventa esso stesso una forma di pedagogia catechetica, che coinvolge i sensi, richiede riflessione e invita alla trasformazione.

1. Introduzione

Questo contributo al numero speciale sulle religioni, "Spazi Sacri: Progettare per il Trascendentale", inizierà esplorando i fondamenti teologici alla base di una risposta cristiana alla crisi ecologica, con particolare attenzione agli insegnamenti del sacerdote passionista cattolico romano, Padre Thomas Berry, CP. L'articolo descriverà poi il complesso processo di progettazione intrapreso per realizzare il primo spazio di culto in Canada che tenta di incarnare la sua emergente "Eco-teologia" in modi che invocano sia la presenza trascendente che quella imminente del divino. Come articolato nell'architettura della chiesa parrocchiale passionista di San Gabriele, gli elementi tradizionali e le attuali norme liturgiche dello spazio sacro cattolico romano sono stati reinventati e hanno ricevuto un'espressione unica per sottolineare che quando ci riuniamo per il culto cristiano, lo facciamo nel contesto più ampio della creazione
Dall'introduzione di forme iconiche divergenti all'integrazione di strategie di progettazione sostenibile all'avanguardia come il riscaldamento e il raffrescamento solare passivo, la raccolta dell'acqua, l'integrazione di una parete verde, l'uso spettacolare della luce naturale in combinazione con lucernari in vetro colorato e sistemi meccanici modellati sui sistemi naturali della terra, l'architettura rappresenta una tipologia decisamente nuova per il culto cristiano che contribuisce alla comprensione degli insegnamenti della Chiesa primitiva, che enfatizzavano la sacralità di tutta la creazione e non solo la sacralità dell'umanità. Il nuovo edificio, in quanto spazio sacro, presenta un "insieme gestaltico" e, come le cattedrali medievali europee, diventa esso stesso una forma di pedagogia catechetica, coinvolgendo i sensi e invitando alla trasformazione.

2. Eco-teologia: una risposta cristiana alla crisi ecologica

Per gli eco-teologi, sia la Scrittura che la creazione sono rivelatrici del divino. Hanno riscoperto che i primi cristiani, i santi e i grandi riformatori della Chiesa hanno scritto con eloquenza sulla creazione, sottolineandone la capacità di fornire un profondo insegnamento spirituale sulla natura di Dio. Frederick Krueger, nel suo libro " A Cloud of Witnesses: The Deep Ecological Legacy of Christianity" , fornisce numerosi riferimenti a sostegno di questa visione. Eccone solo alcuni:
«La creazione rivela Colui che l’ha plasmata, e l’opera stessa fatta suggerisce Colui che l’ha fatta e ordinata». Sant’Ireneo di Lione (129-203)
“Voglio che la creazione ti penetri con tanta ammirazione che ovunque tu vada la minima pianta possa portarti un chiaro ricordo del Creatore… Un filo d’erba o un granello di polvere sono sufficienti per occupare tutta la tua mente nel contemplare l’arte con cui è stato realizzato.” San Basilio Magno (347–407)
«Tutta la terra è un’icona vivente del volto di Dio». San Giovanni Damasceno (675-749)
“Dio scrive il Vangelo non solo nella Bibbia, ma anche sugli alberi, nei fiori, nelle nuvole e nelle stelle.” Martin Lutero (1483–1546)
Allo stesso modo, Thomas Berry nel suo Dream of the Earth cita un passaggio della Summa Theologica di Tommaso d'Aquino, per riflettere questa comprensione.
“…poiché la bontà divina 'non poteva essere adeguatamente rappresentata da una sola creatura, Egli produsse molte creature diverse, affinché ciò che mancava a una nella rappresentazione della bontà divina fosse supplito da un'altra. Infatti la bontà, che in Dio è semplice e uniforme, nelle creature è molteplice e divisa; e quindi l'intero universo insieme partecipa della bontà divina più perfettamente e la rappresenta meglio di qualsiasi singola creatura'. Da ciò potremmo dedurre che la comunità di tutte le componenti del pianeta Terra è primaria nell'intenzione divina.”
Berry può essere considerato coerente con questa lunga tradizione di spiritualità che stimolò gli antichi teologi a leggere il "libro della natura" insieme al libro della Bibbia nel loro culto. Tuttavia, la sua visione trae ispirazione dalle recenti conoscenze scientifiche empiriche dell'Universo e della Terra, che non erano accessibili a questi primi mistici e teologi cristiani. La maestria descrittiva di Berry infonde le realtà tecniche associate all'evoluzione dell'universo in una narrazione poetica ed epica, al tempo stesso affascinante e trasformativa:
“La storia dell'universo è la storia dell'emergere di un sistema galattico in cui ogni nuova espressione emerge attraverso l'urgenza dell'autotrascendenza. L'idrogeno, in presenza di milioni di gradi di calore, si trasforma in elio. Dopo che le stelle prendono forma come oceani di fuoco nei cieli, attraversano una serie di trasformazioni. Alcune alla fine esplodono nella polvere di stelle da cui prendono forma il sistema solare e la Terra. La Terra offre un'espressione unica di sé nelle sue strutture rocciose e cristalline e nella varietà e nello splendore delle forme viventi, finché gli esseri umani non appaiono come il momento in cui l'universo in dispiegamento diventa consapevole di sé. L'essere umano emerge non solo come terrestre, ma anche come mondano. Portiamo l'universo nel nostro essere e l'universo ci porta nel suo essere. I due hanno una presenza totale l'uno rispetto all'altro e rispetto a quel mistero più profondo da cui sia l'universo che noi stessi siamo emersi.”
Berry paragona questa identità anche al “principio antropico” espresso dai fisici:
“In questa percezione, l'essere umano è visto come un modo d'essere dell'universo, nonché come un essere distinto nell'universo. Detto in altri termini, l'essere umano è quell'essere in cui l'universo giunge a se stesso in una speciale modalità di riflessione cosciente.”
Ciò contraddice la cosmologia biblica che distingueva gli esseri umani da tutto il resto e ci permetteva di immaginare di avere il dominio sulla Terra. Al contrario, la nuova cosmologia suggerisce che ciò che facciamo alla Terra, lo facciamo a noi stessi e, per estrapolazione, ciò che facciamo all'universo, lo facciamo a noi stessi. Per l'ecologo Michael Dowd:
"Lo scienziato che guarda attraverso un telescopio è letteralmente l'universo che guarda se stesso. Il bambino incantato dall'immensità dell'oceano è la Terra rapita da se stessa. Lo studente che studia biologia è il pianeta che apprende consapevolmente come ha funzionato inconsciamente per miliardi di anni."
Questa percezione dell'essere umano come coscienza autoriflessiva dell'universo ci spinge a riflettere sulla nostra relazione con tutto ciò che esiste nell'universo, al di là di noi stessi. Secondo Berry:
“Lo scienziato, nel profondo dell'inconscio, è attratto dall'attrazione mistica della comunione con il processo creativo emergente. Ciò non sarebbe possibile se non fosse un richiamo da soggetto a soggetto, se non fosse uno sforzo di autorealizzazione totale da parte degli scienziati.”
Per invocare una risposta più viscerale, Berry recita le parole poetiche del suo collega e amico Brian Swimme: "L'universo rabbrividisce di meraviglia nelle profondità dell'umano" ( Berry 1988, p. 16 ). Il concetto di cosmogenesi suggerisce che certe dinamiche di produzione della forma abbiano guidato l'universo nei suoi 14 miliardi di anni di evoluzione temporale. Swimme e Berry hanno caratterizzato queste dinamiche creative come spontaneità interiori governate dagli ordinamenti primordiali di differenziazione, soggettività e comunione:
“Questi ordinamenti sono reali in quanto efficaci nel plasmare il verificarsi degli eventi e quindi nel stabilire il significato supremo dell'universo. In effetti, l'esistenza stessa dell'universo si basa sul potere di questo ordinamento. Se non ci fosse differenziazione, l'universo collasserebbe in un fango omogeneo; se non ci fosse soggettività, l'universo collasserebbe in un'estensione inerte e morta; se non ci fosse comunione, l'universo collasserebbe in isolate singolarità dell'essere.”
Secondo Berry, questi principi, che i nostri antenati primordiali avevano compreso come processi intuitivi, sono oggi compresi dal ragionamento scientifico. Tuttavia, il significato delle loro implicazioni per il nostro rapporto con l'universo e, più in particolare, con la Terra, deve ancora essere pienamente compreso o messo in pratica in modo efficace ( Berry 1988, p. 44 ).

3. Il percorso di un architetto verso l'adozione dell'eco-teologia di Thomas Berry, CP

Come suggerisce Tammy Gaber, curatrice accademica di questo numero speciale, l'esperienza vissuta e il processo di progettazione che sono alla base dei nostri spazi sacri sono spesso trascurati o sottorappresentati nei testi e nelle pubblicazioni che sembrano concentrarsi sull'estetica o, nella migliore delle ipotesi, sul contesto culturale di una particolare struttura religiosa. Il compito di rispondere all'eco-teologia di Padre Thomas Berry, CP, in modo tangibile, realistico e significativo attraverso la progettazione di una nuova chiesa per la Parrocchia Passionista di San Gabriele non aveva precedenti e, pertanto, come architetti, abbiamo dovuto considerare ogni decisione progettuale fin dai principi fondamentali. Pertanto, il processo di progettazione iterativo, durato quasi otto anni, è diventato importante quanto la soluzione costruttiva finale, entrambi ulteriormente influenzati dalle norme liturgiche contemporanee per gli spazi di culto cattolici e dai numerosi fattori del "mondo reale" che gli studenti di architettura sono spesso in grado di ignorare. Un complesso e lungo processo di approvazione comunale, il continuo coinvolgimento di stakeholder interni ed esterni, le negoziazioni con lo sviluppatore che ha acquistato il terreno in eccesso, l'agenda politica avversa di un consigliere comunale locale, i vincoli di bilancio e le pressioni inflazionistiche all'interno del settore edile, aggravate dall'urgente necessità di realizzare infrastrutture per ospitare le Olimpiadi nella lontana città di Pechino, in Cina, hanno tutti avuto un impatto sulle modalità di evoluzione del progetto.

4. Sfide parallele per la comunità passionista

Ma ancor prima che l'idea di una nuova chiesa fosse contemplata, molti decenni nell'evoluzione del ministero della Congregazione Passionista in Canada hanno seguito parallelamente il cammino di fede dell'autore, prima che si verificassero le circostanze giuste per rendere possibile il progetto. Questo è stato un momento privilegiato per assorbire la profonda eco-spiritualità di Thomas Berry.
Dopo un inizio alquanto discontinuo, i Passionisti in Canada acquistarono un terreno agricolo in Sheppard Avenue a nord di Toronto. Il cardinale James McGuigan, arcivescovo di Toronto, cercava aiuto dalle congregazioni religiose per fondare nuove parrocchie al servizio della fiorente comunità cattolica suburbana. Il 1° aprile 1952 si diede inizio alla costruzione di una nuova chiesa da 500 posti e del seminario annesso. Nel corso dei decenni successivi, St. Gabriel's divenne una parrocchia fiorente. Successivamente, nel 1965, il vescovo Emmett Carter di London, Ontario, invitò i Passionisti a fondare una fondazione nella sua diocesi. I Passionisti acquistarono una fattoria con diversi annessi su 55 acri di terreno sulla sponda settentrionale canadese del lago Erie, vicino a Port Burwell, dove avviarono un ministero di ritiri.
Nel 1979, la direzione del Centro di Ritiro della Santa Croce aveva abbracciato gli insegnamenti del collega passionista Padre Thomas Berry, CP, che nel 1978 pubblicò per la prima volta il suo saggio pionieristico The New Story, in cui si rivolgeva alla scienza e alle discipline umanistiche per narrare congiuntamente la grande epopea dell'evoluzione come via da seguire per garantire un futuro sostenibile per gli esseri umani e il pianeta ( Angyal et al. 2019, p. 128 ). Il nuovo "Centro della Santa Croce per l'Ecologia e la Spiritualità" era dedicato all'apprendimento della materia emergente dell'Ecoteologia e ospitava un convegno annuale organizzato da Padre Stephen Dunn, CP e da Suor Anne Lonergan del Cenacolo, che metteva in risalto Berry in conversazione con relatori ospiti provenienti da una varietà di contesti, dalla teologia, alla politica, alla scienza, alle arti e alle comunità indigene, solo per citarne alcuni. Visitatori provenienti da tutto il Canada, dagli Stati Uniti e dall'estero si riunivano al centro per questi colloqui annuali. “Dunn, che aveva incontrato Thomas ed era stato ispirato da lui durante il periodo trascorso insieme al Monastero dell'Immacolata Concezione a metà degli anni '50, era ora professore di teologia allo St. Michael's College dell'Università di Toronto ed era diventato un importante sostenitore del lavoro di Thomas” ( Angyal et al. 2019, p. 128 ).

5. Eventi che catturano la visione

Nel frattempo, mentre studiavo teologia per conseguire una laurea specialistica presso l'University of St. Michael's College, ho incontrato Padre Stephen Dunn, CP che, in qualità di direttore dell'Elliott Allen Institute for Theology and Ecology (EAITE), mi ha introdotto all'opera di Thomas Berry attraverso il suo corso di Etica Ambientale e in seguito, più approfonditamente, nell'ambito di un programma di residenza pastorale presso l'Holy Cross Centre. All'inizio dei miei studi part-time, mentre ero ancora impegnato a tempo pieno nella pratica architettonica, due eventi cruciali hanno contribuito a spostare definitivamente la mia attenzione verso l'eco-teologia e a iscrivermi all'EAITE.
La prima di queste fu l'opportunità, nel 1990, di partecipare a un simposio ospitato dall'Ontario Institute for Studies in Education, con Thomas Berry come relatore principale. Ascoltare la Terra attraverso gli occhi di Thomas Berry fu inspiegabilmente e allo stesso tempo affascinante e disorientante, quindi mi rimetto ancora una volta alle espressive parole di Brian Swimme nella sua prefazione a " Il sogno della Terra" :
“I colori rivelano sfumature insospettate, e non tutte sono rilassanti; i suoni si riempiono di nuovi significati, ma non tutti sono confortanti; le azioni umane rivelano significati finora inimmaginabili, ma non tutti sono lusinghieri. Ma sia nel piacere che nel dolore, la Terra si ripiega più intimamente su se stessa attraverso questa visione. Nella magia di queste parole, cogliamo uno scorcio di una bellezza terrestre invisibile e insospettata. Ci troviamo afferrati dalla convinzione di aver trovato la strada verso una fonte creativa dell'avventura terrestre.”
La seconda fu l'opportunità di visitare per la prima volta il Centro per l'Ecologia e la Spiritualità di Port Burwell. Mentre completavamo i nostri studi all'Università di Toronto, io e la mia compagna Kimberly iniziammo a frequentare le funzioni religiose al Newman Centre, il ministero cattolico del Campus. In preparazione alla Pasqua del 1991, Heather Eaton, una delle numerose dottorande che si erano appena laureate all'EAITE, annunciò alla parrocchia che avrebbe guidato un ritiro quaresimale al Centro. Per tre giorni a marzo, immersi nella bellezza selvaggia del paesaggio naturale del Centro, Eaton ci aiutò a esplorare modi in cui avremmo potuto integrare nella nostra vita quotidiana l'invito di Berry a creare un rapporto umano più reciprocamente valorizzante con la terra. Il senso di urgenza fu accentuato dalle immagini dei pozzi petroliferi del Kuwait in fiamme che sputavano un denso fumo nero sul deserto, conseguenza della politica della "terra bruciata" dell'Iraq durante la ritirata durante la Guerra del Golfo. 1 Accanto a questa devastazione, vi fu la scoperta di migliaia di merli alati rossi, giunti prematuramente in Canada durante il loro ritorno migratorio primaverile.
Queste esperienze formative hanno anche spinto me e il mio compagno a partecipare ai colloqui annuali, dove abbiamo potuto approfondire la nostra comprensione e il nostro impegno nei confronti dei valori dell'eco-teologia grazie alle numerose nuove intuizioni che inevitabilmente emergevano dalle conversazioni di Thomas Berry con gli ospiti invitati, e ad accettare infine la chiamata a servire come associati laici a sostegno della missione del Centro. Per molte estati, l'Holy Cross Centre è diventata la nostra seconda casa. Il tempo trascorso nei quattro ecosistemi distinti e interconnessi di spiaggia, palude, prato e foresta all'interno dei confini della proprietà del Centro ha contribuito a plasmare il significato di paesaggio sacro e il senso di presenza divina offerto dall'immersione nel mondo naturale. Stormi di cigni della tundra migratori che volavano magicamente sopra di noi durante le liturgie all'aperto, insieme a migliaia di farfalle monarca che si radunavano tra gli alberi della proprietà prima di proseguire il loro arduo viaggio verso sud sopra il lago, sembravano rafforzare la consapevolezza che questo luogo fosse davvero terra sacra. In dialogo con Berry, lo staff del Centro ha creato una serie di modesti luoghi di meditazione all'aperto, situati e allestiti all'interno di questi ecosistemi, per fungere da pellegrinaggio contemplativo in onore della Storia dell'Universo.
"Nella terminologia di Berry, si trattava di letture profonde delle 'scritture della Terra' cosmiche. Evidenziavano otto trasformazioni irreversibili all'interno dell'Epopea Evoluzionistica: quattro del macrouniverso, quattro dell'evoluzione della Terra dopo la comparsa dell'uomo."
In scala più piccola, queste otto stazioni erano rappresentate nelle vetrate che adornavano la cappella a vetri della casa principale del Centro, con vista sul prato dove ci riunivamo per la celebrazione dell'eucaristia.
Fu qui al Centro, con circa cento persone riunite attorno a loro nel 1992, che Berry, insieme al suo coautore e collaboratore creativo da dieci anni, il fisico Brian Swimme, lanciò il loro libro " The Universe Story" . Questa narrazione epica realizzò il desiderio di Berry di offrire agli esseri umani una storia avvincente che ci allontanasse dal fascino del consumo insostenibile e fornisse l'ispirazione necessaria per ripristinare il nostro rapporto con la Terra. ( Angyal et al. 2019, p. 120 )
Berry racconta come la pubblicazione di The Universe Story sembrasse riassumere tutta la sua carriera di ricerca spirituale e culturale:
“Questo fu il culmine della mia preoccupazione infantile per la bellezza, la grandiosità e la meraviglia del mondo. Il mio studio dei popoli indigeni e la loro straordinaria sensibilità all'universo circostante, il mio studio delle grandi civiltà classiche, il mio studio della cultura occidentale: tutto era conforme alla stessa comprensione: l'immersione dell'uomo nel mondo della natura era anche immersione nel mondo del sacro. Ogni essere del pianeta Terra, persino dell'intero universo, partecipava alla grande liturgia dell'universo che avevo celebrato per tanti anni nei miei primi anni di clausura monastica.”
Nel frattempo, dopo aver partecipato a un "Ritiro di fine settimana per la realizzazione della missione" 2 , fui invitato a far parte della Commissione per il Culto e la Liturgia della Provincia Passionista di San Paolo della Croce negli Stati Uniti, di cui la Congregazione dei Passionisti Canadesi era un Vicariato. Uno dei primi compiti della commissione fu quello di preparare le liturgie per l'imminente Capitolo Provinciale3 , che si tenne in un antico e venerabile hotel nei Poconos nella primavera del 1998. Come membro del team, fui incoraggiato a partecipare a tutti i lavori, ad eccezione dell'elezione del nuovo Provinciale e del suo team di leadership, che, comprensibilmente, era riservata ai membri consacrati della Congregazione Passionista.
Per me, gli anni trascorsi a ricercare la comprensione dello spazio sacro tipica dell'architetto si sarebbero ora manifestati in modo unico in un'esperienza speciale con i Passionisti. In questo periodo di tempo libero, decisi di fare una passeggiata nei boschi circostanti, trovando infine un sentiero che conduceva alla valle sottostante, dove scorsi un ruscello che serpeggiava dolcemente sotto il suolo della foresta. Fui attratto dal suono dell'acqua che scorreva e cercai una roccia in mezzo a essa per riposare e godere della freschezza del paesaggio primaverile che traboccava di nuova vita. Mentre i miei occhi erano attratti dalla luce sopra di me, filtrata attraverso il verde lussureggiante della volta della foresta emergente, mi resi conto che stavo vivendo una di quelle esperienze profonde che costellano una sensibilità accresciuta e un profondo legame con il mondo naturale. Questo mi spinse a riflettere ulteriormente su come questa esperienza di luce filtrata dall'alto potesse essere replicata nella progettazione di un ambiente di culto. All'epoca, non sapevo che un'opportunità del genere si sarebbe presto presentata.

6. Chiesa parrocchiale passionista di San Gabriele: dare un'espressione tangibile e significativa all'eco-teologia: affrontare i dettagli pratici mantenendo la visione

Poco dopo, ricevetti un invito da Padre Terry Kristofak, CP, che durante il Capitolo era stato eletto responsabile provinciale per un secondo mandato, per facilitare un dialogo con la Comunità Passionista del Canada e i rappresentanti della Parrocchia Passionista di San Gabriele. Diverse circostanze pratiche avevano portato alla chiusura del Centro Ritiri nel 1998. Fortunatamente, tuttavia, si presentò un'altra opportunità che avrebbe permesso all'eredità di Berry di continuare. All'epoca, una nuova linea della metropolitana a transito rapido era in costruzione sotto Sheppard Avenue a Toronto, proprio di fronte alla chiesa di San Gabriele. Una volta completata nel 2002, si prevedeva che avrebbe comportato una notevole intensificazione urbana lungo il suo percorso. "Era ora finanziariamente possibile costruire una nuova chiesa ecologicamente sana e affrontare la sfida spirituale che Berry definisce 'essere tra due piani'" ( Dunn 2010, p. 72 ).
L'obiettivo dell'incontro era di valutare le possibilità di sviluppo futuro dell'immobile sito al 650 di Sheppard Avenue East, a Toronto. La discussione si è concentrata sui due valori fondamentali che si intendevano esprimere nella riqualificazione:
(1)
Determinare in che modo la comunità passionista può mantenere il controllo di un progetto di sviluppo che soddisfi i propri obiettivi finanziari e fornisca alloggi adatti agli anziani passionisti che vivono a Toronto.
(2)
Determinare come sviluppare un progetto commercializzabile che fornisca una dichiarazione liturgica passionista e una dichiarazione di valori sul mondo naturale, come espresso dal Centro per l'ecologia e la spiritualità e dalla visione del padre passionista Thomas Berry.
Successivamente, alla Larkin Architect Limited è stato assegnato l'incarico di completare lo studio di fattibilità, avviato tramite un workshop di consultazione e di elaborazione di una visione della comunità.
La "Charette per la progettazione dello sviluppo comunitario sostenibile di St. Gabriel" si è svolta dalla sera del 4 alla sera del 5 dicembre 1998 presso il Seminario di St. Gabriel per esplorare le possibilità di raggiungere questi obiettivi. Tra i partecipanti figuravano membri consacrati della Comunità Passionista, la parrocchia e un gruppo selezionato di consulenti specializzati in sviluppo sostenibile e edilizia residenziale a prezzi accessibili. Questo gruppo eterogeneo ha contribuito a esaminare una serie di questioni importanti relative alla visione/sogno del progetto, alle possibilità di governance, agli obiettivi finanziari, all'attuale zonizzazione comunale e alla legislazione ufficiale che interessa la proprietà, ai potenziali utilizzi del sito, alla vita comunitaria della parrocchia, all'ambiente costruito e naturale e agli obiettivi di performance per lo sviluppo sostenibile.
Un'ulteriore articolazione delle problematiche del progetto e una descrizione scritta di quattro opzioni di riqualificazione sono emerse dagli incontri successivi alla "charette" con la Comunità Passionista di San Gabriele. Un progetto che si avvicinava a quello ritenuto più coerente con i valori emersi dalla "charette" è stato ulteriormente descritto graficamente in una planimetria schematica preliminare per agevolare le deliberazioni. Si sperava che il rapporto sullo studio di fattibilità avrebbe ora fornito alla Comunità Passionista i dati necessari per decidere un'adeguata strategia di riqualificazione.
Un risultato importante dello studio è stato la conclusione che, a causa della natura della sua costruzione originale, la chiesa esistente non sarebbe stata facilmente adattabile per accogliere il previsto aumento del 30% della capienza, dovuto al previsto aumento della popolazione che si trasferirà lungo un'importante infrastruttura di trasporto pubblico. Inoltre, la sua posizione centrale all'interno della proprietà avrebbe limitato le possibilità di riqualificazione.
Infine, nell'estate del 2001, in risposta a una richiesta di proposta, la Larkin Architect Limited si aggiudicò l'incarico di progettare la nuova chiesa. Padre Stephen Dunn, CP, avrebbe svolto il ruolo di referente per il cliente e avrebbe sostenuto il progetto fino al suo completamento. L'incarico avrebbe rappresentato un'opportunità unica per concretizzare i miei studi universitari in ecoteologia e per partecipare a quella che Thomas Berry descrisse come la "Grande Opera" ( Berry 1999 ). Alla fine, avrei compreso il processo di progettazione e la sua soluzione finale come la mia "Tesi di Laurea Magistrale". A quel punto, la Comunità Passionista era giunta alla conclusione di non avere né le competenze interne né l'energia per procedere autonomamente allo sviluppo della proprietà. Questa decisione li portò a negoziare con un costruttore residenziale locale. Tali accordi erano normalmente strutturati in modo da prevedere un prezzo di acquisto base per il venditore, che sarebbe poi aumentato progressivamente con qualsiasi ulteriore densità che il costruttore avrebbe potuto ottenere nell'ambito del proprio processo di approvazione con la città.
Nel frattempo, in qualità di consulente principale per l'architettura e la liturgia, Larkin Architect Limited ha invitato diversi collaboratori provenienti da diverse discipline progettuali e ingegneristiche, con valori condivisi e competenze in strategie sostenibili, a unirsi al team di progettazione. Partendo dai valori emersi durante la charette con un comitato di costruzione composto da Passionisti e laici della parrocchia, siamo stati in grado di articolare i tre criteri fondamentali che avrebbero guidato il processo di progettazione della nuova chiesa in futuro:
  • Principi di progettazione liturgica come delineati nel documento ufficiale della Conferenza dei vescovi cattolici canadesi, Il nostro luogo di culto 4
  • Una spiritualità ecologica basata sul lavoro di Padre Thomas Berry, CP 5
  • Principi di progettazione sostenibile definiti dai Consigli per l'edilizia sostenibile degli Stati Uniti e del Canada attraverso il loro sistema di valutazione degli edifici ecologici LEED (Leadership in Energy and Environmental Design) .
Soddisfare il primo criterio avrebbe garantito che la nuova chiesa riflettesse le attuali norme liturgiche canadesi. Soddisfare il secondo criterio, sebbene meno tangibile, avrebbe guidato ogni decisione nel processo di progettazione iterativo. Ci siamo presto resi conto, tuttavia, che un modo concreto e significativo per soddisfare questo secondo criterio sarebbe stato quello di integrare nel progetto della nuova chiesa le principali strategie di progettazione sostenibile che stavano emergendo nel settore edile a livello locale, in risposta a quello che all'epoca veniva identificato come il significativo contributo alle emissioni di gas serra derivanti dalla costruzione e dalla gestione dell'ambiente costruito. 7 Questo obiettivo mi ha portato, alla fine del 2002, a decidere di ottenere l'accreditamento professionale LEED, un processo che avrebbe formato e messo alla prova la mia conoscenza delle strategie di progettazione sostenibile dell'US Green Building Council e avrebbe qualificato il progetto per l'accreditamento. 8
Sebbene non esplicitamente identificato, ero anche consapevole di dover mettere a frutto nel processo di progettazione ciò che avevo appreso dai miei studi teologici sull'analisi fenomenologica dello spazio sacro durante un corso sulle religioni primordiali tenuto dal professor Carl Starkloff, SJ al Regis College. Di particolare rilevanza era l'opera fondamentale di Harold W. Turner, " From Temple to Meeting House, The Phenomenology and Theology of Sacred Space " ( Turner 1979 ), che Padre Starkloff mi aveva gentilmente prestato dalla sua biblioteca personale come risorsa per la mia tesina sul rituale di benedizione dell'infermeria recentemente completata dal nostro studio per le Suore di Loretto a Toronto.
Il libro definiva quelle che per lui erano le quattro funzioni 9 di un luogo sacro: ( Turner 1979, pp. 19–34 )
(1)
Il luogo sacro come centro
(2)
Il luogo sacro come punto d'incontro tra il regno celeste e quello terreno
(3)
Il luogo sacro come microcosmo del regno celeste
(4)
Il luogo sacro come presenza immanente-trascendente del divino

7. Come ti rivolgerai al Sole?

Un altro contributo di fondamentale importanza da condividere in questo momento è stata la risposta di Thomas Berry alla sua comunità quando gli è stato chiesto come incarnare al meglio la sua spiritualità ecologica nella progettazione della nuova chiesa proposta. Invece di fornire una risposta alla loro domanda, ha risposto con un'altra domanda: "Come vi rivolgerete al sole?". Il team di progettazione ha interpretato la sua enigmatica risposta come un riconoscimento del rapporto unico della Terra con il sole all'interno del sistema solare e del suo ruolo nel rendere possibile tutta la vita planetaria. Sebbene non pienamente integrato in questa fase del processo, il team di progettazione sapeva che "rivolgersi al sole" sarebbe diventato un fattore determinante nella progettazione della nuova chiesa.

8. Si sviluppa il processo di progettazione iterativa

Una volta completati tutti i lavori preparatori, il team di progettazione ha finalmente iniziato ad articolare il progetto concettuale per una nuova chiesa da collocare nell'angolo sud-est della proprietà, con affaccio diretto su Sheppard Avenue, per garantire visibilità e facilità di accesso non solo a coloro che frequentavano St. Gabriel's dall'interno dei confini parrocchiali, ma anche a coloro che venivano da lontano per sperimentare il carisma unico dei Passionisti, la loro guida pastorale e i loro ministeri creativi. Questo progetto è stato presentato alle autorità urbanistiche locali e immediatamente respinto perché non conforme alla loro visione di Sheppard Avenue che avrebbe dovuto assumere il carattere e l'atmosfera degli Champs-Élysées parigini, che avrebbe dovuto essere articolata da ampi viali alberati, terrazze di caffè all'aperto che animavano il paesaggio urbano e una fila omogenea di edifici di otto piani con basi colonnate su entrambi i lati. Uno spazio di culto e un centro parrocchiale a un solo piano non rientravano in questo modello di progettazione urbana. Ci hanno fatto capire chiaramente che la posizione più appropriata per la chiesa sarebbe stata la sezione nord-est della proprietà, molto distante da Sheppard Avenue, adiacente a Elkhorn Drive, una strada residenziale del quartiere.
Alla fine, fu individuato un terreno di 2 acri per la chiesa, da separare dalla proprietà originale di 7,5 acri, lasciando un lotto residuo di 5,5 acri disponibile per la vendita a un costruttore, il cui ricavato avrebbe finanziato la costruzione della nuova chiesa. Il progetto concettuale originale, che collegava i due principali spazi programmatici, uno spazio di culto e un centro parrocchiale con un cortile chiuso in mezzo, non sarebbe stato funzionale nella sua nuova posizione relegata, quindi il team di progettazione dovette tornare ai tavoli da disegno (vedere Figura 1 e Figura 2 ).
Figura 1. Modello di massa concettuale per la prima iterazione del progetto rivolta verso Sheppard Avenue (Credito: Larkin Architect Limited).
Figura 2. Sezione concettuale dell'edificio con il centro parrocchiale sulla sinistra e lo spazio di culto sulla destra che abbraccia il cortile (Credito: Larkin Architect Limited).
Nel frattempo, le trattative con lo sviluppatore selezionato si erano bruscamente interrotte dopo che un altro sito, significativamente più grande e quindi più redditizio, si era improvvisamente reso disponibile più a est su Sheppard Avenue. Senza un acquirente, il progetto non poteva procedere. Dopo un po' di tempo, uno dei membri del comitato parrocchiale, che peraltro era anche un agente immobiliare locale, portò un altro sviluppatore al tavolo delle trattative e alla fine fu concordato un prezzo di acquisto basato sul valore di mercato "così com'è", che avrebbe consentito a entrambe le parti di proseguire con il processo di approvazione in modo indipendente. In altre parole, la valutazione finale del terreno si basava sulla zonizzazione esistente della proprietà e non sarebbe più stata vincolata alla capacità dello sviluppatore di massimizzare la densità nell'ambito della procedura di richiesta di rizonizzazione.
Poiché la chiesa originale degli anni '50, ancora in uso alla parrocchia, sorgeva sulla porzione di terreno venduta al costruttore, sarebbe stato necessario completare con successo le autorizzazioni comunali e l'iter di costruzione del progetto della chiesa prima che il costruttore potesse demolire la vecchia chiesa e iniziare i lavori di riqualificazione. Pertanto, si è ritenuto che questa decisione avrebbe permesso ai Passionisti e alla parrocchia di liberarsi da un complesso iter di approvazione e di accelerare il completamento della chiesa. Il progetto della chiesa avrebbe dovuto procedere in modo da soddisfare tutti gli attuali parametri di zonizzazione relativi alla proprietà ecclesiastica residua e, di conseguenza, dar luogo a un processo di approvazione regolare e senza intoppi.
Purtroppo, questa supposizione si è rivelata ingenua. Il consigliere comunale locale, nel tentativo di ingraziarsi i residenti, aveva promesso loro che si sarebbe opposto a qualsiasi riqualificazione sul lato nord di Sheppard Avenue 10 fino al completamento dell'intero lato sud, nonostante ciò fosse in contraddizione con i termini già delineati dalla città nel contesto delle sue politiche di riqualificazione per il Piano del Corridoio Suburbano di Sheppard East. Inoltre, insisteva nel perpetuare l'errata convinzione che l'accordo sul terreno tra il costruttore e i Passionisti dovesse essere vincolato alla massimizzazione della densità abitativa, e pertanto era determinato a fare tutto il possibile per indebolire e bloccare il processo di approvazione di diritto della chiesa. Era convinto che, così facendo, il costruttore si sarebbe frustrato per i ritardi e si sarebbe tirato indietro dall'accordo, consentendo così il mantenimento dello status quo e facendo apparire il consigliere un eroe agli occhi dei suoi elettori. Le sue macchinazioni turbolente si manifestarono per la prima volta quando al personale addetto alla pianificazione locale fu ordinato di ritardare l'approvazione della separazione dei terreni, necessaria per distinguere legalmente il nuovo sito di 2 acri per la chiesa dai terreni residui venduti al costruttore. Il risultato di questa tattica costrinse i Passionisti a comparire dinanzi all'Ontario Municipal Board, istituito per consentire alle parti che avevano sollevato obiezioni al processo di approvazione del loro comune di presentare ricorso all'organismo provinciale che sovrintendeva a tali questioni.
Ci fu un ritardo di diversi mesi, ma alla fine la separazione fu ottenuta e il team di progettazione continuò il suo processo di elaborazione di una chiesa che incarnasse i criteri fondativi sopra menzionati e altre importanti influenze stabilite fin dall'inizio. A ogni iterazione, nuovi modi per esprimerli furono esplorati, testati dal team di progettazione e poi vagliati dai Passionisti e dal comitato parrocchiale per l'edilizia. Molti problemi pratici dovettero essere risolti in modi che rafforzassero, anziché indebolire, la ricerca visionaria di incarnare l'eco-teologia di Thomas Berry.
Trovare modi creativi per gestire i requisiti di parcheggio e altri parametri, come l'altezza dell'edificio, gli arretramenti rispetto ai confini della proprietà, ecc. imposti dal regolamento urbanistico, mitigare l'impatto delle torri residenziali circostanti dello sviluppatore, determinare i modi migliori per sfruttare passivamente l'energia solare, gestire il rapporto tra interno ed esterno, determinare la sistemazione paesaggistica più appropriata per la proprietà, la questione della disposizione dei posti a sedere negli spazi di culto e la sequenza degli spostamenti verso il santuario, oltre ai parametri associati al programma funzionale e al budget del progetto, sono state solo alcune delle numerose considerazioni progettuali che dovevano essere risolte in modo coerente e integrato.
Affrontare due importanti questioni pratiche, inizialmente considerate relativamente indipendenti l'una dall'altra, ha finito per contribuire sinergicamente a una soluzione comune, rafforzando al contempo l'intento progettuale complessivo dell'intera chiesa. Nella penultima iterazione 11 , lo spazio di culto era caratterizzato da una flessibile disposizione circolare dei posti a sedere, incentrata attorno a un altare centrale, inondato di luce naturale attraverso un ampio oculo illuminato dal cielo direttamente sopra. Questo progetto rispondeva al desiderio di evidenziare il centro liturgico con la "luce celeste", distinguendo così questo spazio per il clero dai posti a sedere della congregazione e dando espressione alla funzione di Turner di fornire un punto di incontro tra il regno celeste e quello terreno. All'estremità meridionale dello spazio di culto si trovava un massiccio muro di pietra, sufficientemente spesso da ricavare dalla sua forma massiccia spazi per la custodia del tabernacolo, le stanze della riconciliazione e aperture accuratamente incorniciate che offrivano viste e accesso a tutta altezza, da parete a parete, vetrate rivolte a sud e al giardino retrostante. L'energia del sole invernale sarebbe stata sfruttata passivamente attraverso le vetrate a sud, che sarebbero state poi immagazzinate nella massa del muro "trombe" 12 in pietra come dissipatore di calore durante il giorno, per poi rilasciare tale energia nello spazio di notte, riducendo così la dipendenza dai combustibili fossili per il riscaldamento dell'edificio (vedere Figura 3 ). Il giardino, che era in realtà un "tetto verde" sopra il parcheggio, aveva la sua soletta di supporto in cemento paesaggistico "piegata" verso l'alto di circa 6 metri per creare un'apertura che consentisse alla luce naturale di raggiungere il parcheggio sottostante ed estendere artificialmente l'orizzonte del giardino per "mascherare" le torri residenziali circostanti.
Figura 3. Una resa ad acquerello dello schema iterativo che incorpora una parete “trombe” (Credito: Jon Soules).
Subito dopo aver presentato tale progetto, alcuni membri del comitato parrocchiale per l'edilizia hanno visitato il Passionist Retreat Centre di West Hartford, nel Connecticut, e sono rimasti colpiti dalla disposizione antifonale dei posti a sedere sperimentata durante la partecipazione alla messa. Tipica delle tradizioni monastiche, questa forma di seduta è caratterizzata da due file di banchi o stalli uno di fronte all'altro per facilitare la chiamata e la risposta del canto gregoriano e la "recita dell'ufficio". Il comitato ha ritenuto che questa disposizione sarebbe stata un modo per onorare la tradizione monastica del carisma passionista. 13 Dal punto di vista della Costituzione sulla Liturgia del Vaticano II e del Messale Romano, questa disposizione dei posti a sedere, come la precedente circolare, soddisfaceva anche la preferenza che i parrocchiani fossero consapevoli gli uni degli altri, riuniti come comunità di fede per condividere i sacramenti, rappresentando un simbolo primario della presenza di Cristo in mezzo a loro. Questo desiderio citato dal comitato ha anche spinto Padre Steve Dunn a suggerire di eliminare del tutto il muro "trombe", il che avrebbe aperto una vista più ampia sul giardino e quindi avrebbe contribuito ad estendere lo spazio sacro dell'ambiente di culto nello spazio sacro del giardino, per sottolineare che quando ci riuniamo per adorare, lo facciamo nel contesto più ampio della creazione.
Ciò ha portato al recupero dei banchi originali della chiesa, rifiniti e modificati per adattarli alla nuova disposizione, e ha avviato lo spostamento della cappella di servizio e delle sale di riconciliazione all'estremità nord dello spazio di culto. Ciò ha permesso al pavimento in cemento e alle pareti laterali della finestra esposta a sud di fungere da dissipatore di calore, ora che erano esposti ai raggi del sole invernale. Realizzate per essere otto volte più efficienti dal punto di vista energetico rispetto alle pareti della chiesa originale, le ampie vetrate della finestra esposta a sud, oltre a offrire un collegamento visivo con il giardino, hanno anche contribuito a migliorare l'efficienza energetica della nuova chiesa. La forma precisa e l'estensione della pensilina sporgente hanno garantito il massimo potenziale di sfruttamento del calore solare passivo in inverno, ombreggiando al contempo l'edificio per ridurre i carichi di raffreddamento in estate (vedere Figura 4 ).
Figura 4. Una vista della navata a gennaio che mostra la raccolta passiva dell'energia del sole invernale. (Credito: Steven Evans).
La disposizione antifonale dei posti a sedere consentiva inoltre l'articolazione di un asse sacro che iniziava con la presenza di Cristo nell'eucaristia consacrata, custodita nel tabernacolo all'estremità nord dello spazio di culto, e si concludeva con la comprensione della presenza immanente del divino nella creazione, espressa dal giardino all'estremità opposta (vedere Figura 5 ). Questo asse sacro avrebbe anche abbracciato la collocazione dell'altare, dell'ambone (pulpito) e del fonte battesimale, tutti recuperati dalla vecchia chiesa e modificati per comunicare ai parrocchiani che il nuovo progetto della chiesa onorava la lunga tradizione di leadership passionista e parlava anche della "Nuova Storia". Tra l'altare e l'ambone era lasciato spazio sufficiente per sottolineare che ricevere la Parola di Dio avrebbe invitato i fedeli a partecipare al pasto eucaristico. La sedia del sacerdote che presiedeva sarebbe stata posizionata al centro tra l'altare e l'ambone, a riconoscimento del suo ruolo di guida e della rappresentazione simbolica della presenza di Cristo. Tuttavia, anziché essere elevato, sarebbe rimasto al livello della congregazione, per sottolineare che l'intera comunità di fede riunita, in virtù del patto battesimale, faceva parte del sacerdozio regale. Infine, il fonte battesimale originale in marmo, riprogettato per scorrere con "acqua viva" e fare riferimento all'insieme del tetto e della zona umida, che secondo le norme liturgiche contemporanee si trova più spesso vicino all'ingresso dello spazio di culto, è stato posizionato in modo univoco immediatamente di fronte alla finestra che si affaccia sul giardino, per sottolineare che quando veniamo battezzati nella comunità di fede cristiana, siamo accolti anche nella più ampia comunità terrestre (vedere Figura 6 ).
Figura 5. Una vista lungo l'asse sacro verso il giardino (Credito: Martin Knowles).
Figura 6. Fonte battesimale posto davanti alla finestra che si affaccia sul giardino (Credito: Roberto Chiotti).
Per una fortunata coincidenza, durante questa fase di sviluppo del progetto, il nostro architetto paesaggista, Ian Gray, ci ha presentato David Pearl, un amico artista del vetro, che ha collaborato con il team per creare pannelli di vetro colorato da integrare nei lucernari perimetrali situati sopra le restanti tre pareti in cemento a vista. I lucernari sono stati concepiti come un modo per interpretare l'esperienza formativa che avevo vissuto sul fondovalle boscoso durante il Capitolo Passionista nei Poconos. Il movimento da sud a nord è rafforzato dalla disposizione dei colori nel lucernario. I gialli brillanti sono situati più vicini alla luce intensa del sole all'estremità sud, mentre gli azzurri più profondi e ricchi e i rossi cremisi all'estremità nord forniscono una luce meravigliosamente misteriosa e meditativa per la cappella della riserva e le adiacenti sale della riconciliazione. Il soffitto dello spazio di culto si ferma poco prima delle pareti su tutti i lati, sembrando librarsi senza peso sopra la congregazione, con la luce cosmica colorata dei lucernari perimetrali che si riversa al centro da una fonte invisibile dall'alto. Il gioco dinamico della luce naturale, filtrata dai pannelli in vetro colorato brillantemente coreografati di Pearl e ulteriormente frammentata dai riflettori con rivestimento dicroico montati a parete, offre alla comunità di fedeli la sensazione che il cosmo abbracci l'ambiente liturgico e partecipi attivamente all'azione rituale della liturgia. Allo stesso modo, anche il tempo assume una dimensione cosmica, poiché i colori si muovono in sincronia con la rotazione terrestre. Le influenze stagionali sull'intensità e l'inclinazione del sole, insieme alla diversità giornaliera delle condizioni meteorologiche, garantiscono che non vi siano due messe che vivano un ambiente liturgico identico (vedere Figura 7 , Figura 8 , Figura 9 e Figura 10 ).
Figura 7. Veduta della parete ovest dello spazio di culto all'inizio della messa delle 12:30 (Credito: Roberto Chiotti).
Figura 8. Vista del muro nord dello spazio di culto nel tardo pomeriggio (Credito: Scott Norsworthy).
Figura 9. Veduta della parete est dello spazio di culto al termine della stessa messa delle 12:30 (Credito: Roberto Chiotti).
Figura 10. Primo piano del lucernario con vista sulla lente dicroica montata sulla parete (Credito: Scott Norsworthy).
Si accede alla navata centrale dal nartece, sull'asse trasversale, attraverso una coppia di imponenti porte a pannelli alte quattro metri e mezzo, che ci ricordano che Cristo è la nostra "porta" verso la salvezza. Questa navata centrale cerimoniale termina sull'asse sacro, di fronte alla sedia del celebrante, che si trova nella prima fila di banchi tra la comunità radunata in preghiera. Lo spazio all'incrocio rimane vuoto, libero per accogliere i doni, gli sposi e il corpo del defunto. Serve anche come luogo per identificare il tempo liturgico, consentendo all'altare di rimanere libero come simbolo primario (vedere Figura 11 ).
Figura 11. Porte principali dal nartece allo spazio di culto lungo l'asse cerimoniale che termina con la sedia del celebrante (Credito: Steven Evans).
Ulteriori schizzi e sviluppi progettuali portarono infine a un progetto concordato dai Passionisti e dal comitato, pronto per l'iter di approvazione del piano regolatore comunale. 14 Lavorando a stretto contatto con gli urbanisti e i consulenti legali incaricati dai Passionisti, il team di progettazione ricevette l'incarico di presentare un progetto che soddisfacesse tutti i requisiti urbanistici della città senza dover ricorrere a deroghe, nel tentativo di snellire il processo di approvazione e accelerare la costruzione della nuova chiesa. Ciononostante, il progettista capo intendeva utilizzare la proprietà privata della chiesa per ricavare un'arteria pedonale pubblica che collegasse Sheppard Avenue (ora a sud della proprietà della chiesa) con Elkhorn Drive, al confine con l'estremità nord della proprietà della chiesa. L'approvazione del progetto non solo era subordinata alla realizzazione dell'arteria, ma doveva anche essere realizzata in modo accettabile per l'autorità urbanistica, che in questo caso aveva imposto un percorso rettilineo da un'estremità all'altra del sito.
Questo mandato era in aperta contraddizione con il nostro progetto per il movimento pedonale, attentamente coreografato per preparare i parrocchiani alle funzioni religiose. Il percorso iniziava con un tratto rettilineo che conduceva dal confine meridionale della proprietà a una terrazza circolare situata sul bordo meridionale del giardino principale, ma poi deviava. I pedoni che si avvicinavano alla chiesa da Sheppard Avenue venivano accolti da "stazioni della Terra Cosmica" situate strategicamente lungo il percorso attraverso il giardino. Basate sulla serie di otto vetrate commissionate per la cappella del Centro Passionista per l'Ecologia e la Spiritualità della Santa Croce, le stazioni raffigurano momenti di trasformazione significativi nella storia evolutiva dell'universo e il pellegrinaggio dell'umanità all'interno di tale storia. La prima stazione raffigura il "Big Bang", l'esplosione iniziale di energia all'inizio del tempo da cui tutto il resto si è evoluto. Le due stazioni successive attraversano la fusione della materia che ha formato il nostro sistema solare e l'emergere delle prime forme di vita nel ribollente brodo primordiale degli oceani del nostro pianeta. La quarta raffigura l'emergere dell'essere umano. Un'altra stazione, che non fa parte della sequenza, raffigura la croce adagiata a terra circondata da fiori, vista dall'alto, a ricordarci che la storia della croce è legata alla storia della creazione. Un vuoto da cui emergono fiori si trova nel punto in cui i bracci della croce si intersecano, a ricordarci che, sebbene sia simbolo di sofferenza e morte, la croce proclama anche speranza e resurrezione. È visibile da una terrazza circolare che termina il percorso pedonale da Sheppard Avenue (vedere Figura 12 ).
Figura 12. La stazione (che non fa parte della sequenza) raffigurante la croce. Ogni stazione è corredata da una descrizione scritta dell'immagine con relativa meditazione (Credito fotografico: Roberto Chiotti).
Dal punto di osservazione centrale del cerchio, chi si avvicina da Sheppard è invitato a fermarsi e riflettere su diverse rappresentazioni simboliche della teologia cristiana integrate nel progetto della chiesa, concepite per avviare un cambiamento di orientamento verso l'eco-teologia di Berry e la sua comprensione della Terra come presenza rivelatrice primaria del divino. Innanzitutto, il cerchio offrirebbe un ampio punto di vista per ammirare la bellezza del giardino progettato per riflettere un paesaggio indigeno, precoloniale. Visivamente allineato con il centro del cerchio, direttamente a nord, si può vedere un canale di scolo scolpito sul tetto che, come i gargoyle delle cattedrali gotiche, è progettato per convogliare l'acqua piovana dall'edificio (e in questo caso), in una zona umida artificiale sottostante. Elemento primario impiegato nel rituale di iniziazione cristiana del battesimo per simboleggiare la nuova vita in Cristo, l'intenzione era quella di dimostrare che l'acqua doveva essere conservata, protetta e rimanere incontaminata per evitare che diventasse invece un simbolo di morte. Ogni volta che pioveva, le piante delle zone umide prosperavano, ma durante i periodi di siccità appassivano, ribadendo così la preziosità dell'acqua come risorsa naturale (vedere Figura 13 ).
Figura 13. Vista del tetto e della zona umida (Credito: Roberto Chiotti).
Giustapposti alla stazione della "croce" e alla terrazza circolare si trovano i resti di un albero che è stato recuperato dalla proprietà, la cui forma "assomiglia a una testa china con rami distesi verso l'esterno come braccia sofferenti" ( Rochon 2006, p. R4 ). La croce di rame, che si trovava in cima al tetto originale della chiesa, è montata sul retro di questo albero, riflettendo una comprensione contemporanea della Passione di Cristo, inclusa la Passione della Terra. Per proseguire il loro avvicinamento alla chiesa, i visitatori devono prima riorientare la loro direzione per circumnavigare una parte del cerchio prima di proseguire il loro viaggio sotto le braccia tese della "croce d'albero" naturale. Un percorso rettilineo minerebbe quindi questa considerazione (vedere Figura 14 ).
Figura 14. Veduta della “croce naturale” (Credito: Roberto Chiotti).
Superata la zona umida artificiale, i parrocchiani si ritrovano in una piazza dalle dimensioni generose, progettata per essere utilizzata come spazio di ritrovo stagionale all'aperto e come area di allestimento per matrimoni e funerali. Il porticato profondamente incassato che articola la parete frontale del nartece che si affaccia sulla piazza è un'espressione contemporanea della forma e dei dettagli architettonici della Casa Madre dei Passionisti a Roma. Realizzato in un calcare unico del Manitoba, che si distingue per i numerosi fossili di antichi crostacei marini risalenti a 450 milioni di anni fa (Tardo Ordoviciano), 15 la struttura del nartece definisce un capitolo importante nella storia geologica del Canada e ci ricorda che i 2000 anni di storia cristiana fanno parte della storia della Terra lunga 4,5 miliardi di anni (vedere Figura 15 ).
Figura 15. Vista dell'ingresso cerimoniale al nartece dalla piazza, che mostra il rivestimento in pietra Tyndall che mette in risalto 6 dei 7 archi profondi che fanno riferimento alla casa madre dei Passionisti a Roma (Credito: Roberto Chiotti).
Una volta all'interno, il nartece 16 termina all'estremità nord con un "muro vivente" illuminato dal cielo (vedere Figura 16 ). L'acqua che scorre sulle radici del materiale vegetale del muro vivente condiziona e purifica l'aria del nartece e dello spazio di culto. Gli enzimi presenti nelle radici delle piante tropicali elaborano i composti organici volatili e altri inquinanti atmosferici per "rinfrescare" l'aria, mentre l'acqua fornisce umidificazione naturale durante l'inverno e deumidificazione in estate. I parrocchiani che escono dal garage sotterraneo vengono attirati nella luce del nartece sovrastante dal "muro vivente" e, passandoci accanto, il suono delle sue acque purificatrici ricorda loro il loro patto battesimale (vedere Figura 17 e Figura 18 ). Vengono anche ricordati di come le foreste pluviali svolgano un ruolo cruciale come polmoni della Terra. All'estremità opposta del nartece si trova una finestra che incornicia la vista della zona umida e della "croce arborea" al di là.
Figura 16. Vista del nartece rivolta verso il “muro vivente” all’estremità nord (Credito: Steven Evans).
Figura 17. Vista del “muro vivente” salendo dal parcheggio sotterraneo (Credito: Steven Evans).
Figura 18. Una vista ravvicinata del “muro vivente” dal nartece (Credito: Steven Evans).
In alternativa, si può ritardare l'orientamento dal punto di orientamento della terrazza circolare e scegliere di addentrarsi ulteriormente nel giardino, superando le stazioni rimanenti. In tal caso, si incontra prima la quinta stazione, che raffigura gli albori dell'agricoltura, responsabile del significativo passaggio dalla caccia e raccolta nomade alla colonizzazione e a una presenza umana più pervasiva sulla Terra. La stazione caratterizza questo cambiamento con la comparsa di una profonda fessura che identifica, sia fisicamente che simbolicamente, la frattura emergente tra gli esseri umani e il resto del creato (vedere Figura 19 ). Nella stazione successiva, questa fessura aumenta in ampiezza e profondità per riflettere l'emergere delle religioni. Qui l'albero riappare, nel suo tronco e nei suoi rami, l'immagine di due figure umane intrecciate, una che rivela un'espressione di sofferenza e l'altra... un'espressione di estasi. La settima stazione raffigura l'avvento della tecnologia con l'immagine profetica di una nube a fungo di bomba atomica che adombra il fertile paesaggio verde della Terra sottostante. L'ultima stazione è fuori sequenza e intende rappresentare un tema di speranza e di resurrezione. Catturato in un grande murale realizzato con mosaici di colorate tessere di vetro di Murano recuperate dalla facciata della chiesa originale, descrive in forma astratta lo sbocciare dei fiori che caratterizzarono l'alba dell'era Cenzoica della storia della Terra, dopo l'estinzione dei dinosauri, circa sessantacinque milioni di anni fa. Le angiosperme permisero alla diversità della vita vegetale e animale di evolversi e prosperare quando l'uomo apparve come specie distinta.
Figura 19. Vista della quinta stazione della Terra cosmica che raffigura l'ascesa dell'agricoltura.
L'impasse esistente tra i desideri del capo urbanista e la sequenza coreografica di movimenti prevista dal nostro progetto ha portato a un altro ricorso al Consiglio Municipale dell'Ontario, che alla fine si è schierato dalla parte della chiesa nella sua decisione, citando l'interpretazione religiosa come un legittimo fattore determinante nella progettazione. Con questa decisione, tutte le approvazioni comunali erano ora teoricamente garantite e l'esecuzione dell'accordo di pianificazione del sito con la città avrebbe dovuto procedere tempestivamente. Tuttavia, ancora una volta, il consigliere locale ha usato la sua influenza per ritardare il processo, il che ha richiesto un ulteriore ricorso al Consiglio Municipale dell'Ontario. Il consigliere ha infine rinunciato alla sua interferenza, non senza imporre un'ulteriore clausola sancita dall'accordo di pianificazione del sito, che vietava qualsiasi sporgenza oltre il parapetto del tetto della chiesa. In sostanza, questa clausola impediva la possibilità di installare pannelli solari fotovoltaici sul tetto, almeno per il prossimo futuro.
Nel frattempo, i ritardi coincisero con le pressioni inflazionistiche innescate dalla costruzione delle sedi per ospitare i Giochi Olimpici a Pechino, in Cina, che provocarono condizioni di mercato volatili con aumenti fino al 50% dei prezzi di acciaio, rame e cemento. Le stime dei costi finali per la chiesa stavano superando le risorse finanziarie dei Passionisti stanziate per il progetto. Ancora una volta, il team di progettazione dovette tornare al tavolo da disegno per condurre quella che nel nostro settore è nota come "ingegneria del valore", un termine usato per descrivere le modifiche progettuali, ovvero tagli e riduzioni, necessarie per ridurre i costi al punto da consentire il completamento del progetto entro il budget. La risposta del team di progettazione fu quella di creare un foglio di calcolo degli elementi da sacrificare insieme ai relativi costi, simile a un menu à la carte, per aiutare i Passionisti a prendere decisioni difficili. Tra gli elementi che sono stati eliminati c'erano l'intero secondo piano dell'ala amministrativa, che avrebbe dovuto fungere da centro di ricerca passionista e archivio, con la sua scala di accesso a doppia elica, il tetto verde proposto sopra lo spazio di culto, le cisterne interrate del giardino che avrebbero immagazzinato l'acqua piovana raccolta dal tetto del nartece per l'irrigazione, e il camino del riscaldamento e le finestre apribili che avrebbero consentito la ventilazione naturale per spostamento nella chiesa (vedere la Figura 20 ).
Figura 20. Un disegno assonometrico esploso del progetto finale realizzato, che evidenzia le principali caratteristiche dell'edificio e il suo rapporto con il giardino. L'ingresso al parcheggio sotterraneo si trova nell'angolo in basso a sinistra. Questa decisione senza precedenti ha permesso di realizzare un intervento di progettazione paesaggistica dolce su oltre il 50% del sito della chiesa (Credito: Larkin Architect Limited).

9. Conclusioni

In definitiva, e nonostante le numerose sfide e gli inconvenienti incontrati durante il processo di progettazione, credo che la soluzione realizzata, finalmente consacrata nel novembre del 2006, risponda alle attuali norme liturgiche e rappresenti un'espressione tangibile e significativa dell'eco-teologia di Thomas Berry, dimostrata da una serie di caratteristiche di progettazione sostenibile che riducono significativamente l'impatto ecologico dell'edificio, offrendo al contempo un ambiente più sano per gli occupanti. 17 Rimanendo fermi nell'affrontare e integrare perfettamente i tre criteri fondamentali del processo di progettazione, abbiamo portato all'emergere di una nuova tipologia di spazio sacro cristiano che coinvolge i sensi, richiede riflessione e invita alla trasformazione. E sebbene il nuovo progetto della chiesa abbia comportato un certo abbandono da parte dei parrocchiani, più a loro agio con gli ambienti di culto tradizionali, 18 molti hanno scelto di rimanere, e altri, ben oltre i confini della parrocchia, sono stati ispirati a venire. Fin dall'inizio, l'Elliot Allen Institute ha tenuto un "eco-sabbath" mensile presso la chiesa e continuo a offrire visite guidate diverse volte all'anno per studenti di tutte le età e insegnanti di diverse discipline. La visione della chiesa come spazio sacro trascendente e il suo ruolo nella comunità si sono evoluti con l'esperienza vissuta dai suoi parrocchiani. Nel corso degli anni sono emersi nuovi leader e ministeri, come il "ministero del giardino", che ha ridisegnato parte del paesaggio originale della proprietà utilizzando i metodi della Hugelkulture 19 per coltivare in modo sostenibile frutta e verdura biologica per i rifugi locali e per attrarre impollinatori (vedere Figura 21 e Figura 22 ). Di recente ho partecipato a un ritiro in giardino organizzato dal Ministero del Giardino e, mentre mi sporcavo le mani e scavavo nel terreno fertile, sono rimasto nuovamente incantato dalla flora e dalla fauna presenti nella proprietà. Come parrocchiano e membro del "Comitato di Gestione dell'Edificio", ho anche imparato a conoscere intimamente ogni angolo dell'edificio e ho avuto il privilegio di vederlo assumere gradualmente e con grazia la patina del tempo. È una rara opportunità per un architetto di godere di un accesso così continuo agli edifici che progetta, e per questo sono eternamente grato ai Passionisti e alla comunità parrocchiale di San Gabriele.
Figura 21. Vista del giardino settentrionale ripiantato utilizzando la 'Hugelkulture' per coltivare frutta e verdura (Credito: parrocchia di San Gabriele).
Figura 22. Vista verso l'iconico tetto aggettante, oltre le erbe selvatiche e la siepe di faggi che dovevano riflettere i paesaggi precedenti all'insediamento (Credito: Roberto Chiotti).


Note

1
https://en.wikipedia.org/wiki/Gulf_War (consultato il 1° dicembre 2021).
2
Per accrescere la comprensione e l'apprezzamento del carisma unico dei Passionisti, la dirigenza ha organizzato una serie di ritiri per i laici coinvolti nelle parrocchie e nei ministeri passionisti, che hanno chiamato "Compimento della missione".
3
È tradizione delle comunità religiose convocare ogni quattro anni un "Capitolo", che si tiene nell'arco di diversi giorni per rivedere la propria missione, pianificare i propri ministeri ed eleggere i leader per il mandato successivo.
4
Innanzitutto, era importante che lo spazio destinato alla celebrazione della Messa e degli altri riti della nostra fede cattolica riflettesse le attuali norme liturgiche. Abbiamo utilizzato come fonte il documento ufficiale " Our Place of Worship ", pubblicato nel 1999 dalla Conferenza Episcopale Canadese. Nelle parole di Sua Grazia, l'Arcivescovo Marcel Gervais, Presidente della Commissione Episcopale per la Liturgia, "esso... offre principi e caratteristiche di un luogo appropriato, tenendo sempre presente il primato dell'assemblea, e delinea i requisiti della liturgia secondo la Costituzione sulla Liturgia del Vaticano II e l'Introduzione al Messale Romano".
5
Berry non è mai stato prescrittivo su come ogni professione dovesse favorire un rapporto umano-terrestre reciprocamente proficuo. Al contrario, ha fornito riferimenti ispiratori a esempi concreti e ci ha invitato tutti a reinventare le nostre professioni in modi che ci permettessero di partecipare a quella che lui ha definito "La Grande Opera" dell'umanità in questi tempi. Per ulteriori approfondimenti, si rimanda al suo libro omonimo.
6
L'US Green Building Council e il suo sistema di certificazione LEED sono stati istituiti da leader del settore edile per quantificare i parametri di progettazione sostenibile degli edifici e offrire certificazioni di terze parti. Fin dall'inizio, ci siamo prefissati l'obiettivo di ottenere la certificazione LEED Silver per il progetto di St. Gabriel's, ma alla fine abbiamo ottenuto la certificazione LEED Gold.
7
Nel settore edile è generalmente accettato che la costruzione e il funzionamento degli edifici contribuiscano fino al 40% delle emissioni di gas serra a livello globale.
8
Il mio accreditamento è stato concesso tramite l'USGBC, poiché all'epoca il Canadian Green Building Council non esisteva. Sebbene il processo di accreditamento del progetto fosse stato avviato anch'esso tramite l'USGBC, al termine del progetto, il Canadian GBC era già stato istituito e il processo di accreditamento era stato opportunamente trasferito e ottenuto tramite loro.
9
Dopo aver definito le quattro funzioni di un luogo sacro, Turner procede a utilizzarle per intraprendere un'analisi delle concezioni teologiche e della progettazione degli spazi sacri all'interno delle religioni semitiche.
10
La proprietà della chiesa si trovava sul lato nord di Sheppard Avenue e, sebbene la riqualificazione del lato sud, quello più vicino alla principale autostrada est-ovest che attraversa Toronto, fosse già iniziata, sarebbero passati decenni o anche di più prima che questo processo giungesse alla sua logica conclusione.
11
Sono state esplorate in totale sei distinte iterazioni di progettazione prima di arrivare al progetto finale, spingendo Padre Stephen Dunn a commentare la nostra flessibilità, resistenza e resilienza come team di progettazione.
12
Avere una massa scura direttamente all'interno di una parete di vetro era una strategia riconosciuta per raccogliere e immagazzinare l'energia solare passiva. Per una spiegazione più dettagliata del suo funzionamento, visita https://www.archdaily.com/946732/how-does-a-trombe-wall-work (consultato il 1° dicembre 2021).
13
I Passionisti trascorrevano metà dell'anno predicando missioni nelle parrocchie vicine e lontane e durante l'altra metà rimanevano nel monastero a prendersi cura delle loro proprietà, a tenere ritiri e a recitare l'ufficio.
14
Ogni nuovo progetto edilizio a Toronto è soggetto a un processo di approvazione del piano regolatore, durante il quale i dipartimenti comunali, come pianificazione, progettazione urbana, silvicoltura urbana, trasporti e servizi pubblici, hanno la possibilità di esaminare e commentare il progetto. L'approvazione finale avviene solo dopo che tutti i commenti sono stati incorporati nel progetto. Questo processo può spesso richiedere diversi mesi e comportare diverse iterazioni progettuali.
15
16
"Nartece" è il termine liturgico usato per descrivere l'atrio della chiesa. Era qui, durante i primi anni del cristianesimo, che i catecumeni ricevevano l'istruzione nella fede. Fino al battesimo, non era loro permesso entrare nello spazio di culto e partecipare con i fedeli alle liturgie sacramentali.
17
St. Gabriel's è stato il primo edificio di Toronto e il primo luogo di culto in Canada a ottenere la certificazione LEED Gold del Canadian Green Building Council. Ha inoltre ricevuto, tra gli altri riconoscimenti, il Toronto Green Design Award 2007 ed è stato ampiamente pubblicato.
18
Lo stile neogotico nell'architettura delle chiese emerse in Canada a metà del XIX secolo e rimase lo stile dominante fino a dopo la seconda guerra mondiale.
19
Per informazioni consultare https://en.wikipedia.org/wiki/H%C3%BCgelkultur (consultato il 1° dicembre 2021) e altri siti web.

Riferimenti

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Nota dell'editore: MDPI rimane neutrale per quanto riguarda le rivendicazioni giurisdizionali nelle mappe pubblicate e nelle affiliazioni istituzionali.


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Fonte: https://www.mdpi.com/2077-1444/13/1/29

ROBERTO CHIOTTI - Fondatore e direttore, Larkin Architect Limited, 238 Broadview Avenue, 2° piano, Toronto, ON M4M 2G7, Canada
Religioni 2022 , 13 (1), 29; https://doi.org/10.3390/rel13010029
Invio ricevuto: 6 dicembre 2021 / Accettato: 23 dicembre 2021 / Pubblicato: 29 dicembre 2021
(Questo articolo fa parte del numero speciale Sacred Spaces: Progettare per il trascendentale )


mercoledì, gennaio 18, 2023

ARCHITETTI UCRAINI



ARCHITETTI UCRAINI


Ivan Levynsky (1851-1919) 
l'architetto della moderna Leopoli





Paolo Fontana (* 1696 — †1765) è stato un importante architetto volinese del tardo barocco.

Bernard Meretin (*fine del XVII secolo — †1759) fu un importante architetto del tardo barocco e del rococò, di origine tedesca o italiana. Realizzò opere nelle terre occidentali dell'Ucraina.

Jan de Witte (8 giugno 1707 Kamianets-Podilskyi - †24 dicembre 1785 Kamianets-Podilskyi) è stato un conte, ingegnere militare e architetto del tardo barocco .

Stepan Kovnir (*1695 — †1786) è stato un architetto ucraino del XVIII secolo, maestro del barocco ucraino .

Ivan Hryhorovych-Barsky (1713–1785) è stato un architetto e rappresentante del barocco ucraino.

Petro Yaroslavsky (1750–1810) è stato un architetto ucraino, rappresentante del classicismo.

Andriy Ton (1800 - 1858) - Architetto ucraino, rappresentante del classicismo e del neorinascimento.

Ivan Levynskyi (1851–1919) — importante architetto galiziano, rappresentante dello stile Art Nouveau



Vladyslav Horodetsky (1863–1930) è stato un architetto, imprenditore e filantropo modernista ucraino e polacco.

Oleksiy Beketov (19 febbraio (3 marzo) 1862, Kharkiv — †23 novembre 1941, Kharkiv) è stato un architetto e insegnante ucraino. Artista onorato della RSS Ucraina (1941).

Oleksandr Rzhepishevsky (1879 - 1930) è stato un architetto ucraino del periodo della Secessione (modernismo).

Pavlo Alyoshin (20 febbraio (4 marzo) 1881, Kiev — †7 ottobre 1961, Kiev) è stato un architetto e insegnante ucraino.


SICHINSKY Volodymyr (1894 - 1962) - architetto, grafico e critico d'arte.



ZHEZHERIN Borys (1912–2006) — Architetto onorato dell'Ucraina, accademico di architettura, vincitore del Premio di Stato per l'architettura.

MILETSKY Avraam Moiseyovich (1918-2004) - architetto costruttivista ucraino 

giovedì, dicembre 29, 2022

Alla scoperta di una microsfera cristiana in Sant'Agostino, di Domenica Lavalle



ALLA SCOPERTA DI UNA ‘MICROSFERA’ CRISTIANA: LO ‘SPAZIO DOMESTICO’ COME SPECCHIO DELLA SOCIETAS CHRISTIANA IN SANT’AGOSTINO

di Domenica Lavalle



L’accezione agostiniana di ‘spazio domestico’ si articola nelle due ‘microsfere’: casa e famiglia. La casa, intesa come abitanti o come uomo stesso, appare quale ‘cellula’ sociale posta a fondamento della società, ovvero ‘specchio’ della societas christiana.


Come è ben noto, nel pensiero agostiniano lo spazio più che una dimensione fisica si configura come un meccanismo mentale, una nostra intuizione, in verità defettibile2 , che si realizza attraverso la memoria3 : imagines ergo – afferma sant’Agostino - illorum locorum memoria continentur4. È la memoria che rende possibile all’uomo la raffigurazione dello spazio in senso geometrico, ovvero come estensione. L’anima che contiene tantorum spatiorum imagines innumerabiles nulla sua et longitudine, et latitudine, et altitudine5 permette la percezione dello spazio. La ‘interiorizzazione’ dello stesso fa in modo che in Agostino lo ‘spazio domestico’ assuma un’importanza notevole, essendo concepito quale parte fondamentale della societas christiana6, uno spatium visto sotto una luce diversa e che si carica, pertanto, di nuovi valori proiettandosi in una prospettiva escatologica. L’accezione agostiniana di ‘spazio domestico’ si articola principalmente in due ‘microsfere’: casa e famiglia.

Nell’immaginario degli antichi romani, la domus era quel microcosmo in cui gli ideali politici, religiosi e culturali della res publica dovevano essere trasmessi di generazione in generazione, perpetuando così una forte percezione del mos maiorum. Esistono due orientamenti interpretativi sulla domus nel mondo romano ancora pagano. Il primo, il cui maggiore rappresentate è Schefold7, si basa su un’interpretazione spiritualistica che fa della casa una sorta di santuario in forma di pinacoteca: le immagini che si possono scorgere in essa rifletterebbero l’ “idea spirituale del dominus”. Di recente, invece, gli studiosi8 hanno insistito sulla dimensione pubblica, ovvero politica, dello spazio domestico. Secondo questo approccio sociologico, la domus altro non sarebbe che il riflesso dello status sociale del dominus, diventando espressione della gerarchia sociale. In un articolo, Renaud9, rifacendosi a Thébert, presenta lo spazio domestico pagano come un luogo di contraddizioni:la dinamica della domus romana si risolve, secondo lo studioso, nella dialettica tra pubblico e privato. Pur essendo ben distinti, gli spazi pubblici e privati all’interno della casa si intersecano, giustapponendosi: alla luce di questa ricostruzione, sarebbe riduttivo, pertanto, interpretare lo spazio domestico solo come riflesso di quello pubblico o, al contrario, in opposizione. Non bisogna dimenticare inoltre che, per i pagani, la domus si rivestiva di un’aurea sacra, ospitando il culto degli dei Penati10.

Ancor più dei pagani, per i Cristiani la domus si carica di valenze affettive e religiose. Riprendendo delle immagini proprie delle Sacre Scritture11, Agostino attribuisce alla casa una doppia valenza: una ‘materiale’, ovvero casa come edificio, e una metaforica che la trasforma, da un lato, in simbolo del paradiso, ovvero emblema della chiesa- casa di Dio12, dall’altro, in una ‘cellula’ sociale in cui i nuovi ideali cristiani devono trovare terreno fertile per sbocciare e crescere. Nella prospettiva cristiana, la casa terrena diventa un tabernaculum peregrinantium13: in ista peregrinatione- scrive Agostino- dicitur domus, sed proprie tabernaculum appellatur14. La vera domus per il cristiano è la casa eterna, ovvero la domus Domini nella quale abiteremo per sempre15. La creatura umana è chiamata ad ascoltare il Signore, edificando così una ‘casa’ sulla roccia16, fondando la propria vita in Cristo. Esorta, infatti, Agostino: estote vos domus Dei et facta est ecclesia corporea17. 

Per metonimia, la domus designa anche i suoi abitanti, i componenti della familia18: domus vocatur et parietes et inhabitantes19. Una casa appare malvagia se lo sono le persone che vi abitano20. È opportuno, invece, che il cristiano edifichi la sua ‘domus’ vivendo onestamente21, anzi egli in persona è esortato a farsi casa di Dio, accogliendo la sua parola22. La casa, correlativo oggettivo della famiglia, si configura nella riflessione agostiniana quale formazione sociale indispensabilissima, posta a fondamento della società: essa è un inizio o una piccola parte dello Stato23: hominis domus initium sive particula debet esse civitas omne autem initium ad aliquem sui generis finem et omnis pars ad universi, cuius pars est, integritatem refertur, satis apparet esse consequens, ut ad pacem civicam pax domestica referatur, id est, ut ordinata imperandi oboediendique concordia cohabitantium referatur ad ordinatam imperandi oboediendique concordiam civium. Ita fit, ut ex lege civitatis praecepta sumere patrem familias oporteat, quibus domum suam sic regat, ut sit paci accommoda civitatis 24.
In questo passo del De civitate, Agostino afferma che, essendo la domus una componente strutturale della società civile, il paterfamilias dovrebbe trarre dalla legge dello Stato i praecepta con cui regolare la propria famiglia affinché si armonizzi con la pace dello Stato. In questo contesto, pertanto, le regole morali sono dedotte dalla sfera pubblica per essere applicate a quella privata. Si riscontrano, però, altri due passi25 – sempre tratti dal De civitate Dei - in cui la prospettiva agostiniana sembra capovolgersi. Nel primo, Agostino, parlando dell’imperialismo romano, afferma che la potenza di uno Stato non si deve valutare dalla grandezza e dall’estensione del suo impero, bensì dal benessere dei suoi cives: ogni individuo è un elemento di una società civile e di uno Stato, anche se molto estesi come territorio26. Ancora, biasimando la guerra di Roma contro la città-madre27, Alba Longa, Agostino – secondo un’interpretazione a mio avviso troppo forzata di Burnell28 – attesta chesono i precetti della famiglia a costituire le basi della morale pubblica. La domus appare nella riflessione agostiniana come un microcosmo ordinato, retto dai principi dell’ordo, della pax e della concordia, configurandosi, pertanto, come commune perfugium in his malis humani generis29. 
L’ordine, principio a cui è sottoposto l’universo intero30, è l’assetto di cose uguali e diseguali che assegna a ciascuno il proprio posto31 e consiste nel godere delle cose da godere e nell’usare le cose che si devono usare32, mentre la pace è la concordia tra gli uomini33, nonché l’unione con Dio34. Questi principi, come vedremo a breve, vengono trasposti alla societas christiana35. Atomo dell’ordine naturale della società non è né la casa né la famiglia, bensì la copulatio36 l’unione dell’uomo con la donna37. Permane della concezione giuridica romana di familia38 il senso legale riferito ad personas, ovvero a tutte quelle persone soggette alla potestas di un paterfamilias39: la società domestica cristiana assume la stessa struttura gerarchica di quella tradizionale. L’ordine e la pace nella casa sono garantiti dalla supremazia del pater: una domus è recta ubi vir imperat, femina obtemperat40. 

La famiglia cristiana si fonda sul sacramentum del matrimonio41, vincolo basato sulla ratio rectissima caritatis42: Agostino, pur riconoscendo l’uguaglianza dei coniugi43 - in quanto creature di Dio - nella comunità nuziale, sottolinea la diversità dei due ruoli. L’armonia coniugale si fonda su delle linee di dominazione e di obbedienza44: “il marito -dice Agostino - come capo, deve guidare la donna, la quale lo deve seguire; ma questo implica che lui sappia dove va, e non vada per una via sulla quale non vorrebbe che la moglie lo seguisse45”. A buon diritto, Borresen46 ha analizzato i concetti di uguaglianza e subordinazione in Agostino. La moglie è presentata come custode del marito47: “commendo vos – esorta Agostino- custodiendos etiam uxoribus vestris. Filiae meae sunt, sicut et vos filii mei estis. Audiant me: zelent viros suos; non sibi servent vanam gloriam, qua solent a maritis impudicis matronae laudari, quia impudicitiam virorum suorum aequo animo ferunt. Nolo talem patientiam habeant christianae mulieres: prorsus zelent viros suos; non propter carnem suam, sed propter animas illorum”48.
Il rispetto per la donna non è mai messo in discussione, tant’è vero che Agostino continua ad esortare le mogli dicendo: “nolite viros vestros permittere fornicari. Interpellate contra illos Ecclesiam”49.
Tuttavia in tutto il resto è opportuno che le mogli siano sottomesse con devozione ai mariti: “in ceteris omnibus ancillae estote virorum vestrorum, subditae ad obsequium.
Nulla sit in vobis protervitas, nulla superbia, non contumeliosa cervix, non aliqua inoboedientia: prorsus tamquam ancillae servite”50.
Inoltre, il paterfamilias assume dei doveri episcopali, dal momento che spetta a lui di provvedere che tutti i familiari onorino Dio51. L’uomo è per sua natura un animal socialis, pertanto “ama il bene e gli amici per se stesso come ama il proprio52”. È questo il comandamento di Dio: amare il prossimo come amiamo noi stessi53. Tale comandamento deve costituire le fondamenta della domus e della societas christiana54.

A questo punto, si possono esemplificare le implicazioni tra domus e societas christiana55, quali sono auspicate dallo scrittore. Entrambe sono rette dai comandamenti di Dio: dilectio Dei et proximi; in entrambe si devono ricercare “i beni che sono stati promessi come eterni nell’aldilà56”; in entrambe vige un principio gerarchico, dal momento che il primato del paterfamilias nella domus e quello di Dio nella civitas caelestis non devono essere messi in discussione. Ancora, sia nella domus che nella societas christiana devono regnare i principi della caritas, della pax e dell’ordinata concordia. L’amore coniugale è rifondato sull’ordo caritatis57 che fa del matrimonio un sacramentum indissolubile e sacro58, ma la ratio caritatis applicata alla civitas terrena designa quel legame di affinità e reciproca dipendenza di ascendenza stoica, che si riveste di contenuti nuovi col Cristianesimo. Dilectio Dei et proximi sono i due comandamenti imprescindibili per poter raggiungere la civitas caelestis59. La pax circoscritta alla domus è l’ordinata imperandi atque oboediendi concordia cohabitantium60, mentre trasposta alla civitas è l’ordinata imperandi atque oboediendi concordia civium61: pace familiare e pace civile sono, però, strettamente legate62. Quando l’orizzonte dalla prospettiva terrena si sposta a quella escatologica, la pax diviene l’ordinatissima et concordissima societas fruendi Deo et invicem in Deo, pax omnium rerum tranquillitas ordinis63. 
Evoluzione simile subisce il criterio dell’ordinata concordia: nella domus indica inter virum et uxorem pax, ovvero la parium dispariumque rerum sua cuique loca tribuens dispositio64; nella società civile indica la concordia ordinum, vale a dire quel principio gerarchico su cui si deve fondare la comune convivenza; nella civitas caelestis invece l’ordo di ogni cosa è garantito dall’obbedienza a Dio.

Il Cristianesimo si appropria, quindi, di archetipi già pagani: per i ‘gentili’ nella domus doveva essere riprodotto il culto religioso pubblico tramite la venerazione privata dei Lari; per i cristiani è nella microsfera della famiglia che si realizza l’accoglienza di Dio, accoglienza che dovrà essere poi trasmessa alla macrosfera della civitas terrena, affinché possa modellarsi sulla pace e l’ordine perfetti della civitas Dei.




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Note:

1 Università di Messina, Scuola di Dottorato in Scienze Archeologiche e Storiche, ciclo XXV (tutor Professoressa Lietta De Salvo, Facoltà di Lettere e Filosofia, Polo Annunziata, 98168 Messina). Email: domenica85@hotmail.it.
2 August. mus. 6,7.19: “quapropter si humanae naturae ad carnalis vitae actiones talis sensus tributus est, quo maiora temporum spatia iudicare non possit, quam intervalla postulant ad talis vitae usum pertinentia; quoniam talis hominis natura mortalis est, etiam talem sensum mortalem puto”.
3Vastissima è la bibliografia sulla memoria in Sant’Agostino, qui mi limito a: Cilleruelo 1949: 451-474; Kertesz 1944; Lain Entralgo 1954; Rodriguez Neira 1971: 371-407; Winkler 1954: 511-5l9.
4 August. quant. anim. 5,9.
5 Ibidem.
6 Edward Cranz 1950: 215-225.
7 Schefold 1952.
8 Fondamentale è la sintesi di Guilhembet 1996: 53-60.
9 Renaud 2008: 111-132.
10 Di “sanctity of the house” parla Saller 1984: 336-355.
11 Nella Bibbia, la “casa” assume diversi significati: abitazione, dimora (exod. 8,9; deut. 22,8); famiglia, prole (exod. 1,21; deut. 25,9; 1 reg. 2,24); dimora di Dio (gen. 28,17; 2 par. 6,18.21.39; Luc. 2,49; Ioh. 14,10; 15,10; 16,28) che è pure la nostra (Luc. 15,32; Io 17,24; 1 Ioh. 2,5.10.24.28); il cielo (1 reg. 8,27; Ier. 7,2-14; Ezech. 1,1s; 10,18; 11,23), il creato (Iob. 38,4-38; Bar. 3,24-32) tabernacolo o tenda (exod. 33,7-21; num. 12,7); Tempio (1 reg. 8,43; 1 par. 29,3); Chiesa (Eph. 2,20-21); fedeli (Ioh.14,20; 15,4; 1 Cor 3,9; Ef 2,22; 1 Io 3,24; 4,13.15.16); l’uomo vivificato dallo Spirito (Gn 2,7; 25,8; Iob 4,19; Eccles. 12,5-7)
12 Sulla nozione di casa come casa di Dio: Calvo Madrid 1993: 943-1033; Calvo Madrid 1994; CONGAR 1957: 1-14; Gilson 1953: 5-23; Ratzinger 1971.
13 August. in psalm. 26,2.6.
14 Ibidem.
15 Ibidem: domus enim ea dicitur ubi semper manebimus.
16 August. serm. 179,8.
17 August. serm. 107A,9.
18 August. epist. 1*1; August. C.D. 19,3.12; August. serm. 302,21; August. in psalm. 127,1.
19 August. in epist. Ioh. 2,12: “et aliquando laudamus domum, et vituperamus inhabitantes. Dicimus enim, bona domus; quia marmorata est et pulchre laqueata: et aliter dicimus, bona domus; nemo ibi patitur iniuriam, nullae rapinae, nullae oppressiones ibi fiunt. Modo non parietes laudamus, sed inhabitatores parietum: domus tamen vocatur […]. Cfr. August. in psalm”. 141,15.
20 August. in Gal. 3.
21 August. C.D. 17,12.
22 August. serm. 107A,9: estote vos domus Dei et facta est ecclesia corporea. Ancora i corpi degli uomini sono definiti loro “case” in August. serm. 159,8.8.
23 August. C.D. 19,16.
24 August. C.D. 19,16.
25 Su questa discrasia dei passi agostiniani: Burnell 1997:35-39. Secondo lo studioso, tale disparità tra i vari passi agostiniani non è dovuta alla distanza temporale che ricorre tra i libri del De civitate Dei, bensì al contesto relativo all’esistenza e al progresso della Città di Dio nel mondo terreno imperfetto: “takem in the context, then, that passage means that the City of God, where it progresses and is manifested in the world, does so by way of civil society’s provision of rules for families”. “The family – precisa Burnell- is experientially prior to civil society, but civil society is metaphysically prior to the family”. Il nucleo originale della società civile, dunque, è la Città di Dio sulla terra.
26 August. C.D. 4,3.
27 August. C.D. 3,14: quo modo ergo gloriosum alterius matris, alterius filiae civitatis inter se armorum potuir esse certamen?
28 Burnell 1997: 35-36.
29 Ibidem. Cfr. dig. 2,4,18 (Gaius 1 a l. XII tab.): la domus è definita tutissimum cuique refugium atque receptaculum.
30 August. vera relig. 8,14 e 26,49.
31 August. C.D. 19,13.1.
32 August. divers. quaest. 83, 30.
33 August. epist. 238,2.16.
34 August. C.D.19,17.
35 Brown 1975.
36 August. bon. coniug. 1.1: qui si legge che il primo naturale legame della società umana è quello fra uomo e donna. Il concetto di copulatio, che implica un unione durevole quindi l’indissolubilità del matrimonio, è estranea al diritto romano, dove si parla invece di coniunctio, ovvero unione naturale occasionale. Cfr. dig. 23,2,1 (de ritu nuptiarum): "nuptiae sunt coniunctio maris et feminae et consortium omnis vitae, divini et humani iuris communicatio. Ancora nelle Institutiones di Giustiniano (Inst. 1,9,1) si legge: nuptiae autem sive matrimonium est vici et mulieris coniunctio, individuam consuetudinem vitae continens”.
37 Shaw 1987: 10-12 La famiglia figurava come cellula di base della società già nel pensiero di Cicerone. Cfr. Cic. Off. 1,17,54: “nam cum sit hoc natura commune animantium, ut habeant libidinem procreandi, prima societas in ipso coniugio est, proxima in liberis, deinde una domus, communia omnia; id autem est principium urbis et quasi seminarium rei publicae. Sequuntur fratrum coniunctiones, post consobrinorum sobrinorumque, qui cum una domo iam capi non possint, in alias domos tamquam in colonias exeunt. Sequuntur conubia et affinitates ex quibus etiam plures propinqui; quae propagatio et soboles origo est rerum publicarum".
38 ULP. dig. 50,16,195,1-2 (Ulpianus 46 ad ed): “’familiae’ appellatio qualiter accipiatur, videamus. Et quidem varie accepta est: nam et in res et in personas deducitur. In res, ut puta in lege duodecim tabularum his verbis "adgnatus proximus familiam habeto". Ad personas autem refertur familiae significatio ita, cum de patrono et liberto loquitur lex: "ex ea familia", inquit, "in eam familiam": et hic de singularibus personis legem loqui constat. […]. Iure proprio familiam dicimus plures personas, quae sunt sub unius potestate aut natura aut iure subiectae, ut puta patrem familias, matrem familias, filium familias, filiam familias quique deinceps vicem eorum sequuntur, ut puta nepotes et neptes et deinceps. pater autem familias appellatur, qui in domo dominium habet […]”.
39 Cfr. dig. 48,9,5: “patria potestas in pietate debet, non auctoritate consistere”. Assoluta è la supremazia del paterfamilias, da cui deriva la struttura fortemente gerarchica della famiglia romana. Cfr. ULP. dig. 1,6,4 (Ulp. 1 inst): “[…] patres familiarum sunt, qui sunt suae potestatis sive puberes sive impuberes: simili modo matres familiarum; filii familiarum et filiae, quae sunt in aliena potestate […]”.
40 August. in epist. Ioh. 2,14.
41 Riguardo alla sterminata bibliografia agostiniana sul matrimonio, ricordo solo: Alves Pereira 1930; Berrouard 1968: 139-55; Clark 1986: 139-62; Dattrino 1995; Honings 1969: 259-319; Thonnard 1969: 113-31; Larrabe 1972: 671-689.
42 August. C.D. 15,16.1
43 Sui rapporti tra i coniugi: Schmitt 1983: 287-295; Borresen 1985: 97-195; McGowan 1987: 255-64.
44 August. C.D. 19,13.16. cfr. Lamirande 1999: 599-606.
45 August. serm. 392,5.
46 Borresen 1985.
47 Cfr. dig. 50,16,46,1: ““materfamilias” accipere debemus eam, quae non inhoneste vixit: matrem enim familias a ceteris feminis mores discernunt atque separant. Proinde nihil intererit, nupta sit an vidua, ingenua sit an libertina, nam neque nuptiae neque natales faciunt matrem familias, sed boni mores […]”.Cfr. anche dig. 43,30,3,6, dove la materfamilias è definita notae auctoritatis femina.
48 August. serm. 392,4.
49 Ibidem.
50 Ibidem.
51 August. C.D. 19,16 e Serm. 94. Cfr. August. Serm. 164A,3: “huic officio omnis invigilat disciplina, sicut cuique regenti apta et accomodata est, non solum episcopo regenti plebem suam, sed etiam pauperi regenti domum suam, diviti regenti familiam suam, marito regenti coniugem suam, patri regenti prolem suam, iudici regenti provinciam suam, regi regenti gentem suam”.
52 August. C.D. 19,3.2: amicorum bona propter se ipsa diligat sicut sua eisque propter ipsos hoc velit quod sibi .
53 Bardy 1959; Beschin 1983; Bode 1991; Hultgren 1939.
54 Zumkeller 1986.
55 Arquillière 1931: 227-242; Brezzi 1949: 57-70; Brucculeri 1945; Burns 1979: 67-83; Chadwick 1980; Combès 1927; Cotta 1960; Deane 1963; Fortin 1972.
56 August. C.D. 19,17.
57 Bode 1991; Burnaby 1938; Canning 1993; Capànaga 1973: 213-278; Combés 1932; Congar 1982: 86-99.
58 Berrouad 1968: 139-155; Torti 1979.
59 Figgis 1921.
60 August. C.D. 9,13.1.
61 Ibidem.
62 August. C.D. 19,16.
63 August. C.D. 9,13.1.
64 Ibidem.



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Fonte:  AntesteriaNº 1 (2012), 401-409  https://www.ucm.es/data/cont/docs/106-2016-03-17-Antesteria%201,%202012ISSN_399.pdf 

lunedì, settembre 26, 2022

Pia partecipazione e spazio liturgico, di Carlo Sarno

 

LA “PIA” PARTECIPAZIONE FONDAMENTO DELLO SPAZIO LITURGICO

-  Citazioni, annotazioni, riflessioni


di Carlo Sarno


“E' lo Spirito che edifica le pietre, non viceversa. Lo Spirito non è rimpiazzabile né con il denaro né con la storia. Dove non è lo Spirito a costruire, le pietre diventano mute. Dove lo Spirito non è vivo, non opera né anima, le cattedrali diventano musei, monumenti del passato, la cui bellezza rende tristi perché è morta.” CARD. JOSEPH RATZINGER , tratto da Opera Omnia XI, Teologia della liturgia, Ed. Vaticana, Città del Vaticano, 2011, pag.522.

 

La Costituzione del Concilio Vaticano II° sulla sacra liturgia: SACROSANCTUM CONCILIUM, richiama la nostra attenzione sulla “pia” partecipazione alla liturgia nel cap. II° art. 47/48, dove è scritto:

“Il sacrificio eucaristico è sacramento di pietà, segno di unità, vincolo di carità.

La Chiesa si preoccupa vivamente che i fedeli… partecipino all’azione sacra consapevolmente, piamente e attivamente.”

 

Come favorire con la progettazione dell’edificio-chiesa la “pia” partecipazione dei fedeli alla sacra liturgia ?

Come suscitare e stimolare sentimenti di pietà ?

Queste note hanno come finalità di suggerire spunti di riflessione sulla questione.

Per sviluppare l’argomento citiamo alcune definizioni utili tratte dal Dizionario Garzanti:


EUCARISTIA (Eucarestia): sacramento delle chiese cristiane che rappresenta il sacrificio di Gesù Cristo, il pane (sotto forma di ostia) e il vino con cui viene celebrato questo sacramento, simboli del corpo e del sangue di Cristo. Il momento della messa in cui si celebra questo sacramento. Dal tardo lat. Eucharistia, dal gr. Eucharistia, composto da eu “bene” e un deriv. di charis-itas “grazia”; propr. “riconoscenza, gratitudine”.

MESSA: nella liturgia cattolica, rito in cui si rinnova il sacrificio del corpo e del sangue di Gesù Cristo che, sotto le specie del pane e del vino, è offerto dal sacerdote a Dio sull’altare. Lat. Ecc. missa da mittere “mandare”, dalla formula finale latina del rito “ite, missa est” “andate, (l’offerta) è stata mandata”. (andate, l’offerta-sacrificio al Padre è stata inviata)

PIO:
animato da sentimenti di misericordia, da carità, da amore verso il prossimo;
anima pia: persona disposta ad aiutare gli altri;
le pie donne: secondo il Vangelo le donne che seguirono Cristo nella salita del Calvario e in particolare le tre Marie;
sinceramente osservante delle pratiche religiose, devoto, una donna pia, che rivela religiosità, un atteggiamento pio;
volto a fini di religione, sacro, consacrato, luoghi pii, quelli in cui si tiene il culto;
(lett.) mansueto, pacifico (pio bove – Carducci)
Sin.: pietoso, misericordioso, caritatevole, buono, amorevole; di persona religiosa: devoto, fedele, pietoso, credente, osservante, religioso; spec. Di luogo: sacro, consacrato, santo.

PIETA’:
sentimento di compassione, di partecipazione, suscitato dai dolori e dall’infelicità altrui;
opera di pietà: azione caritatevole,
avere pietà, sentire pietà, provare destare suscitare invocare… pietà di/per qualcuno;
nella teologia cattolica, uno dei sette doni dello Spirito Santo , che si manifesta in una vita di devozione;
pratiche di pietà: curare gli ammalati, visitare i carcerati, ecc. opere di misericordia spirituale e corporale;
(lett.) affetto, amore, pietà filiale;
sin.: misericordia, commiserazione, compassione, compatimento;
analog.: comprensione, partecipazione, carità, indulgenza, umanità, benevolenza, benignità;


Seguono ora alcune citazioni di riflessioni sull’argomento della “Pietà”



PIETA’
di A. Guerra

(tratto dal Dizionario sintetico di pastorale, Foristan – Tamayo)

La parola pietà è frequente nella Scrittura. Anzi, sembra che poche parole abbiano meritato un elogio così universale come quello che si legge in 1 Tm 4,8: « La pietà è utile a tutto » . Tuttavia, è altrettanto certo che sono in calo il nome e la fama della pietà: l'essere pii non sembra oggi una cosa molto lusinghiera. Cerchiamo di individuarne le cause e di rivalutarla cristianamente.
La pietà porta istintivamente a pensare al campo limitato del religioso, cioè, a ciò che dice rapporto con Dio. Gli uomini ed il mondo rimarrebbero al margine della pietà dell'uomo. Se fosse così, sarebbe molto difficile incontrare nel nostro mondo un'accoglienza normale. D'altra parte, la pietà fa pensare subito alle pratiche di pietà, un campo in cui il cristianesimo si è esageratamente aggrappato a formule, gesti e riferimenti. Non poche pratiche di pietà provocano derisione o compassione. Possiamo dire che fanno « pietà ».
Queste due impressioni, che possono essere sufficienti a molti cristiani, rendono difficile la pietà e allontanano da essa non pochi cristiani, che si sentono offesi se vengono chiamati pii.
Sembra che effettivamente la parola pietas latina abbia tenuto presente soltanto la relazione ascendente: il rapporto dell'uomo con la divinità. Era l'uomo che aveva da essere pio. La rivelazione, tanto dell'Antico quanto del Nuovo Testamento, contempla un Dio che è pietoso. Non solo, ma Dio è chiamato: « Dio di pietà » (Sal 86,15). La pietà di Dio è una pietà che si manifesta come atteggiamento di vicinanza all'uomo, di fronte alle necessità concrete. Una serie di parole formano il complesso della pietà di Dio verso gli uomini: amore, clemenza, misericordia, compassione, fedeltà...
Questa consapevolezza della pietà di Dio verso l'uomo suscitava in questi non solo come reazione la risposta di adesione al Dio pietoso, ma lo portava per prima cosa ad invocarlo come tale: « Pietà di me, Signore » (Sal 86,3). La domanda diventa così una preghiera fiduciosa nella pietà di Dio. Tutta l'invocazione dell'AT si concentra nel chiedere la venuta del Salvatore e questi è identificato con « il mistero della pietà (1 Tm 3,16). In questo mistero insondabile di pietà, è racchiuso l'atteggiamento di Dio verso l'uomo. È una descrizione migliore di qualsiasi altra dell'AT, in cui si ha il tipo di quello che ha da venire.
Non solo Cristo è collegato con la pietà di Dio, ma anche lo Spirito Santo. Sappiamo che la teologia insiste oggi più sul dono, che è lo Spirito Santo, che non sui doni dello Spirito Santo. La donazione del dono, dello Spirito, suscita in noi la reazione dinanzi alla pietà di Dio, una reazione che tutti pongono nell'accogliere Dio come padre degli uomini e principio della fraternità universale. È per mezzo dello Spirito che gridiamo: « Abbà! Padre! » (Rm 8,15).
La pietà assume così una dimensione trinitaria che la rende profondamente cristiana: il Padre manifesta la sua pietà soprattutto col mandare il Figlio suo. Lo Spirito del Figlio illumina l'oscurità dell'uomo perché percepisca il senso di questo atto del Padre e di tutto il suo atteggiamento pietoso.
La Chiesa, come anche ogni cristiano, realizza se stessa ad immagine della Trinità in ogni sua dimensione. Per questo, l'uomo non è pio soltanto perché si rivolge a Dio Padre con cuore di figlio nel Figlio, ma anche perché è pio di fronte agli altri, ai suoi fratelli. Probabilmente, non c'è da insistere, come si fa di solito, sul fatto che la pietà è fraterna perchè è paterna (uniti al Padre, siamo uniti anche con gli altri figli dello stesso Padre). Si deve soprattutto insistere sul fatto che la pietà suppone un essere e ha di fronte quello che non è o che non ha. Tutti gli uomini, di fronte agli altri uomini, sono ed hanno quello di cui gli altri hanno bisogno. In questa dimensione di essere e di avere, occorre chinarsi davanti a chi non è e non ha.
Questa dimensione discendente della pietà umana, ad immagine della pietà di Dio, che si incarna in atteggiamenti e doni (fino al punto che Dio Padre ci dona il Figlio suo), cambia profondamente il senso della pietà, relegando la pietà, sinonimo di devozione ad una accezione molto secondaria, che non può assolutamente divenire primaria, e nemmeno unica.
La pietà, come qualsiasi altro atteggiamento umano, deve incarnarsi in realizzazioni umane. Diversamente, cadremmo in un puro idealismo. Però, queste incarnazioni non possono stare al margine di qualsiasi nuova considerazione che venga fatta riguardo alla pietà.
Come si parla, giustamente, di un culto esistenziale (Rm 12,2), assieme ad un culto sacramentale, così dobbiamo parlare di una pietà esistenziale assieme ad una pietà devozionale (non mi arrischio a chiamarla sacramentale, anche se lo è). Dire che nella tradizione si è imposta la pietà rituale o devozionale su quella vitale o esistenziale non è esagerato: è una realtà. Ci deve essere un recupero della pietà esistenziale: ogni esistenza che si presta a condividere quello che è e quello che ha, fino al dono più prezioso, è un'esistenza pia che susciterà negli altri l'avvicinamento ai pii senza paura, ma con fiducia e serenità.
Per vivere la pietà, si può seguire questo duplice cammino: entrare nella pietà di Dio, che suscita la nostra pietà verso di Lui; cominciare con l'essere pii verso gli altri: questo ci porterà istintivamente verso Colui che dimostrò la sua pietà nel « mistero della pietà » (1 Tm 3,16).
Quando ci si è accinti a redimere le pratiche di pietà, non sembra che si sia tenuto conto di questo orientamento. Si è badato quasi unicamente al rapporto esterno con la liturgia. Non c'è stato grande interessse per altre dimensioni. Così è stato un pò dappertutto.

Bibliografia
Giovanni Paolo II, Enciclica « Dives in misericordia », 30.11.1980. Maritain J. e R., Vita di preghiera, liturgia e contemplazione, Ed. Borla, Roma, 1979. Sudbrack J., « PietàSpiritualità », in: Enciclopedia Teologica, Ed. Queriniana, Brescia, 1989, pp. 725‑731.





IL DONO DELLA PIETÀ
di Giuseppe Pollano


La pietà è un termine su cui non bisogna equivocare: è il rapporto religioso con Dio, poi diventa anche un sentimento tra noi. L’uomo pio è l’uomo che dà a Dio quello che è di Dio, l’empio”, il non pio è chi non dà a Dio quello che è di Dio: fede, speranza, amore. La pietà è il benefico influsso dello Spirito grazie al quale percepiamo sempre di più (è un crescendo) che Dio è Padre e il nostro rapporto con Lui si fa perciò sempre più filiale, come quello di Gesù. Dunque quando io dico “Dio Padre” lo dico tanto più sentendomi figlio, sentendolo Padre, e questo nome poco per volta acquista più spessore, più importanza; comincio a dirlo pensando bene a cosa vuol dire. La pietà ha in noi degli effetti molto belli.
GLI EFFETTI DELLA PIETÀ
La Pietà produce in noi confidenza e tenerezza filiali (Mt 6,25-32). Il discorso della montagna, dove Gesù ci parla del Padre provvidente che non solo si china su di noi, ma ha cura dei fiori, dei passeri, ci mette in questo clima di confidenza: Tu sei qui, allora Tu sei nostro Padre, ti curi di me.
Come saremmo sereni se ci ricordassimo che questo Padre si cura di noi anche nella prova. Quando tutto ci va abbastanza bene, non ci sono problemi; ma raramente nella vita tutto va abbastanza bene. Ed allora ecco la confidenza: mi fido di Te, Padre, so che Tu mi conduci.
Questo sentimento è troppo raro in noi perché, appartenendo ad una società piuttosto angosciata, siamo un po’ contagiati da paura e inquietudine. No, fidiamoci, Dio è buono, Dio è Padre.
Abbiamo bisogno, perché la vita è fatica, di coltivare questa pietà confidenziale, di credere che Dio è Padre.
La Pietà produce in noi gradimento nella preghiera (Sal 83,11). Si sta bene con questo Padre e allora la preghiera dà un po’ il senso di essere a casa. Come si sta bene nei tuoi atri, dice il Salmo. Si sta bene con Dio perché Lui ci accoglie a casa. La casa non è dove andremo dopo la morte: la casa è già adesso, Dio è con noi sempre, non siamo mai soli! Allora ci si abbandona facilmente a questo Padre: mi fido di Te. Gesù ha portato fino all’estremo l’abbandono, mentre stava per spirare sulla croce dicendo quell’ultima frase che descriveva tutta la sua vita di fiducia: Padre, nelle tue mani mi affido.
La Pietà produce in noi affettuoso e fiducioso abbandono (Rm 8,28). Figli di una cultura della paura, siamo tutti un po’ trepidanti. Non abbiamo umanamente torto, la vita è difficile, i rischi, le insidie sono frequenti, l’inganno purtroppo è molto diffuso. Allora ecco l’abbandono fiducioso, soprattutto di fronte alla sofferenza, che crea in noi tristezza o rivolta. La tristezza è passiva, ma la rivolta è attiva. Ribellarsi, insomma. L’abbandono va al di là di questo. Prima guardo Dio, poi guardo la vita, prima guardo il Padre, come faceva Gesù, e poi vivo la vita che Lui mi dà; non: prima guardo la vita e poi guardo Dio e vedo un po’ cosa succede.
“Tutto concorre al bene di coloro che amano Dio”, tutto coopera al bene per coloro che hanno una serenità che viene proprio dallo Spirito. Non che non soffrano, ma soffrono in un certo modo tanto da dire: mentre soffro tu mi insegni a vivere.
La Pietà produce in noi cura di tutto ciò che riguarda Dio (Lc 2,22-23), dalle cose più piccole a quelle più grandi, che implicano tutte la stessa missione: impegno per gli altri. Il donare agli altri che cos’è poi se non questo espandersi del cuore? Quante volte non faremmo per noi cose che facciamo per gli altri guardando a Lui? Se mi importa di Dio, mi dono agli altri, mi importa che Dio sia in quel cuore e allora faccio di tutto perché ci arrivi, spendo tempo, risorse, fatica: che sia contento Lui prima di tutto! Gesù è morto perché rendessimo contento il Padre.
La Pietà ci rende cordiali con il Signore e sofferenti a vedere tanta indifferenza: ci dispiace che gli uomini e le donne battezzati non ricordino che Dio è Padre; ci dispiace che abbiano il cuore così freddo; ci dispiace che lo insultino, non ci credano e si disperino. Si patisce, perché Dio merita ben altro.
La Pietà produce in noi senso vivo della Chiesa, gloria di Dio (Lc 10,16). Ci sono state epoche in cui la Chiesa era una struttura, una società molto rassicurante, anche gratificante, in fondo farsi prete poteva essere una condizione elevante dal punto di vista del ruolo sociale. Grazie a Dio siamo liberati da questo fardello; ciò non toglie che la Chiesa possa rimanere comunque un punto di riferimento umano. È pur sempre rassicurante essere Chiesa, ma se la prendi nel senso di un gruppo umano, diventa un nemico di altri gruppi umani. Infatti qualche volta, paradossalmente, si finisce per essere più attaccati alla Chiesa che a Gesù Cristo, tanto che per la Chiesa c’è anche chi insulta un altro, dimenticando il comandamento di Gesù di amare. Il rischio della Chiesa è non essere più capita come gloria di Dio, ma gloria di se stessa.
La pietà ci rende molto attenti a far sì che ci sia carità, trasparenza, bontà, tutte quelle che sono le virtù della Santa Chiesa di Dio. Ci rende attenti perché noi non cerchiamo solo la gloria di Dio, noi siamo gloria di Dio. Dio non si rivela per miracoli e per visioni private, ma attraverso l’icona del suo popolo che siamo noi. Per cui noi siamo veramente gloria di Dio in carne e ossa, visibile, tangibile. Allora è evidente che il mondo ha il diritto di prendersela con noi se ci comportiamo da mondani.
Lo Spirito ti sostiene, fai dunque in modo che la tua pietà, il tuo amare il Padre, sia tale che nella vita semplice chi ti vede sia quasi obbligato moralmente a risalire alla sorgente. La risorsa di Dio siamo noi. I santi hanno sempre fatto così e noi siamo stimolati a fare così. A ognuno di noi tocca questo dovere, e non siamo mai alla fine di questo cammino, ma sicuramente ci teniamo ad essere gloria di Dio, pur con i nostri tanti limiti, in modo che chi ci sente o ci incontra in qualche modo sia riferito a Lui, cioè non veda noi, ma Lui.
La Pietà produce in noi gioia nella condivisione delle cose divine (Sal 132). Si è buoni, si è dialogici, si è contenti di condividere nella pietà comune la gioia delle cose che vengono da Dio. Com’è bello che i fratelli stiano insieme.
Com’è bella la gioia di una liturgia: in quel momento siamo proprio a casa, siamo a casa con il Padre. Come è bello sempre, perché Lui c’è sempre, e questa presenza viva ci fa sentire insieme, vivi, più buoni, meglio disposti.
Quando veramente si vive la verità di quel che si vive, allora si è contenti anche di condividere le cose di Dio fuori dalla liturgia. Non è fare un lavoro qualunque lavorare per Dio, c’è una gioia speciale, c’è un’intesa profonda, sentiamo di star facendo qualcosa che ci supera anche se è la più piccola, modesta, umile cosa. Questo fa respirare l’anima. E ad un certo punto non si riesce a far più niente che non abbia questo tono, anche le piccole cose, anche le cose normalissime; perché stiamo condividendo nella pietà il senso di Dio. Il rapporto con Dio veramente ben vissuto diventa la vita.




I doni dello Spirito Santo: 6. La Pietà
PAPA FRANCESCO

Udienza Generale, Mercoledì, 4 giugno 2014

Cari fratelli e sorelle, buongiorno.
Oggi vogliamo soffermarci su un dono dello Spirito Santo che tante volte viene frainteso o considerato in modo superficiale, e invece tocca nel cuore la nostra identità e la nostra vita cristiana: si tratta del dono della pietà.
Bisogna chiarire subito che questo dono non si identifica con l’avere compassione di qualcuno, avere pietà del prossimo, ma indica la nostra appartenenza a Dio e il nostro legame profondo con Lui, un legame che dà senso a tutta la nostra vita e che ci mantiene saldi, in comunione con Lui, anche nei momenti più difficili e travagliati.
1. Questo legame col Signore non va inteso come un dovere o un’imposizione. È un legame che viene da dentro. Si tratta di una relazione vissuta col cuore: è la nostra amicizia con Dio, donataci da Gesù, un’amicizia che cambia la nostra vita e ci riempie di entusiasmo, di gioia. Per questo, il dono della pietà suscita in noi innanzitutto la gratitudine e la lode. È questo infatti il motivo e il senso più autentico del nostro culto e della nostra adorazione. Quando lo Spirito Santo ci fa percepire la presenza del Signore e tutto il suo amore per noi, ci riscalda il cuore e ci muove quasi naturalmente alla preghiera e alla celebrazione. Pietà, dunque, è sinonimo di autentico spirito religioso, di confidenza filiale con Dio, di quella capacità di pregarlo con amore e semplicità che è propria delle persone umili di cuore.
2. Se il dono della pietà ci fa crescere nella relazione e nella comunione con Dio e ci porta a vivere come suoi figli, nello stesso tempo ci aiuta a riversare questo amore anche sugli altri e a riconoscerli come fratelli. E allora sì che saremo mossi da sentimenti di pietà – non di pietismo! – nei confronti di chi ci sta accanto e di coloro che incontriamo ogni giorno. Perché dico non di pietismo? Perché alcuni pensano che avere pietà è chiudere gli occhi, fare una faccia da immaginetta, far finta di essere come un santo. In piemontese noi diciamo: fare la “mugna quacia”. Questo non è il dono della pietà. Il dono della pietà significa essere davvero capaci di gioire con chi è nella gioia, di piangere con chi piange, di stare vicini a chi è solo o angosciato, di correggere chi è nell’errore, di consolare chi è afflitto, di accogliere e soccorrere chi è nel bisogno. C'è un rapporto molto stretto fra il dono della pietà e la mitezza. Il dono della pietà che ci dà lo Spirito Santo ci fa miti, ci fa tranquilli, pazienti, in pace con Dio, al servizio degli altri con mitezza.
Cari amici, nella Lettera ai Romani l’apostolo Paolo afferma: «Tutti quelli che sono guidati dallo Spirito di Dio, questi sono figli di Dio. E voi non avete ricevuto uno spirito da schiavi per ricadere nella paura, ma avete ricevuto lo Spirito che rende figli adottivi, per mezzo del quale gridiamo: “Abbà! Padre!”» (Rm 8,14-15). Chiediamo al Signore che il dono del suo Spirito possa vincere il nostro timore, le nostre incertezze, anche il nostro spirito inquieto, impaziente, e possa renderci testimoni gioiosi di Dio e del suo amore, adorando il Signore in verità e anche nel servizio del prossimo con mitezza e col sorriso che sempre lo Spirito Santo ci dà nella gioia. Che lo Spirito Santo dia a tutti noi questo dono di pietà.

 

 

AFFETTIVITA', COMPASSIONE E “PIA” PARTECIPAZIONE

Dopo tutte queste annotazioni che approfondiscono una riflessione sul significato di vivere la pietà come prezioso dono dello Spirito Santo, possiamo ora pervenire ad alcune considerazioni sull’argomento della pia partecipazione nell’azione liturgica.

L'architettura cristiana deve tener conto dell'affettività come forma di comunicazione espressiva per trasmettere l'incontro fra Dio e l'uomo che avviene nella liturgia, nella preghiera, e nell'espressione della vita cristiana come testimonianza in Spirito e Verità.

L'affettività innestata nella pietà cristiana apre il cuore dell'uomo alla compassione cristiana e alla pia partecipazione alla liturgia.

“...Il sentimento è una forma di comunicazione espressiva che consente una piena adesione a Cristo, alla persona di Dio. L'affettività integra l'incontro fra Dio e l'uomo. La coscienza affettiva si esteriorizza in tutta la sua portata attraverso il corpo non considerato come strumento dei sentimenti, bensì come la manifestazione visibile del sentimento. Tutto l'uomo, coscienza incarnata, si apre al mondo grazie al sentimento...” (tratto dall'articolo Principi fondamentali per una teologia spirituale rinnovata, l'esempio di Ch. A. Bernard, di Francesco Asti).

 

ARTE E ARCHITETTURA CRISTIANA COME AFFETTIVITA'

L'arte e l’architettura rappresentano l'amore attraverso le relazioni affettive. L'affettività è il campo specifico dell'arte cristiana, unione di spirito e corpo, forma e materia.

Storia del cristianesimo e storia dell’arte si intrecciano nello spazio e nel tempo in maniera articolata e diversificata riflettendo il pio sentimento di affetto che scaturisce dall’incontro dell’uomo con Gesù, la Parola del Dio Vivente.

Oggi in una civiltà sempre più virtuale diviene essenziale approfondire nell'arte e nell’architettura il campo dell'affettività e della pia partecipazione liturgica.

L'arte e l’architettura cristiana devono ricercare nell'ambito della essenza della affettività e confrontarsi con la relazione affettiva perfetta dell'Amore Trinitario che conduce alla vera pietà, bellezza e armonia.

 


LITURGIA COME TEOPATIA E “PIA” PARTECIPAZIONE


Nella Costituzione del Concilio Vaticano II° sulla sacra liturgia: SACROSANCTUM CONCILIUM, è scritto:

“Il sacrificio eucaristico è sacramento di pietà, segno di unità, vincolo di carità. La Chiesa si preoccupa vivamente che i fedeli… partecipino all’azione sacra consapevolmente, piamente e attivamente.”

 

TEOLOGIA – TEOFANIA – TEOPATIA

Padre Amedeo Cencini ha parlato di tre modalità di sviluppare la propria vocazione, di avvicinamento a Dio e alla liturgia.

Con la conoscenza, consapevolezza abbiamo una sintonia con Dio, un approccio teologico.

Con l’azione attiva, le opere, abbiamo una teofania, una sinfonia con Dio, ma avviene come esperienza temporanea.

Con la teopatia, intesa come sapienza-simpatia, abbiamo lo stile di vita trinitario, significa entrare in piena uniformità con la passione di Dio, stessi sentimenti di Dio, passione per la relazione del prossimo, soffrire e gioire come Dio, essere conformi a Cristo, libertà di amare/soffrire/gioire con Dio, pietà cristiana.

 

Riassumendo, per una efficace liturgia è richiesta una partecipazione :

CONSAPEVOLE, ATTIVA E PIA

 

CONSAPEVOLE – teologia – sintonia – conoscenza

ATTIVA – teofania – sinfonia – esperienza temporanea (ogni tanto)

PIA – teopatia – simpatia – stile di vita trinitario

 

PIA – PIENA – FRUTTUOSA ------ PARTECIPAZIONE  significa:

Penetrare il senso dei sacri riti e prendervi parte con tutto il proprio animo in uno stile di vita trinitario, mediante la celebrazione stessa dei sacri misteri e altre pratiche di pietà imbevute di spirito liturgico e mediante uno spazio liturgico affettivo impregnato di teopatia e sincera pietà.

 

Concludo con una citazione di Mons. Renato Corti – Vescovo di Novara sulla necessità di testimoniare piamente e credibilmente Gesù Cristo:

“Gli uomini del nostro tempo, magari non sempre consapevolmente, chiedono ai credenti di oggi non solo di “parlare” di Cristo, ma in un certo senso di farlo loro “vedere” (Novo millennio ineunte,16).
Gesù non è un ricordo, un bell’esempio, ma è la presenza che ci salva.
I santi sono le opere d’arte dello Spirito Santo, uomini e donne che rappresentano il volto di Cristo al vivo. La Chiesa ha urgente bisogno di ripresentare la vita dei santi; di quelli che sono sul calendario e di quelli che vivono in mezzo a noi. E’ stata un’ingenuità colpevole lasciar cadere la conoscenza della vita dei santi non comprendendo così il metodo dell’avvenimento cristiano: l’incarnazione di Cristo.
Sono persuaso che la Chiesa ha bisogno di testimoni, di padri spirituali, di comunità fraterne, di una liturgia bella e semplice e di rileggere le beatitudini.”




lunedì, marzo 28, 2022

La famiglia, Chiesa domestica, a cura dell'Arcidiocesi Bari-Bitonto

 

La Famiglia Chiesa domestica

Arcidiocesi Bari-Bitonto: riflessione a cura dell’Ufficio diocesano per la pastorale familiare
1. Il Risorto in Famiglia

Viviamo questo periodo nell’evento di pandemia e di forzata permanenza a casa. Come cristiani siamo chiamati a cogliere ciò che lo Spirito ci invita a ripensare e mettere in atto in un momento in cui non possiamo ritrovarci materialmente insieme agli altri fratelli della comunità. Il dolore e l’incertezza che tanti fratelli vivono in questi giorni ci conducono a confidare in modo particolare nell’amore che il Signore porta a tutti gli uomini. E’ in Cristo risorto che riponiamo la nostra speranza ed il senso delle nostre giornate.

Il Vangelo ci presenta Gesù che entra in casa piuttosto che aspettare noi nel tempio. “Entrò poi in una casa” (Mt 9,28). Era il suo modo preferito di accostare le persone. Entra in casa di Simone per guarire la suocera: “Usciti dalla sinagoga, si recarono subito in casa di Simone e di Andrea, in compagnia di Giacomo e di Giovanni.” (Mc 1,29). E a Zaccheo, che dal sicomoro voleva vederlo "Zaccheo, scendi subito, perché oggi devo fermarmi a casa tua" (Lc 19,5). Si autoinvita, possiamo dire, con molta determinazione (“devo”, piuttosto che “desidero”): se dovessimo giudicare con le nostre categorie della buona educazione la considereremmo quantomeno eccessiva e poco opportuna. Il dover entrare in casa è una esigenza dell’annuncio, e ciò che ne consegue è scritto più avanti "Oggi la salvezza è entrata in questa casa” (Lc 19,9).

Gesù desidera entrare nelle nostre abitazioni, stare fra le persone, condividere la nostra umanità nelle sue gioie e nelle sue difficoltà, abitare in mezzo a noi “il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi” (Gv 1,14). Abbiamo bisogno di percepire e di toccare con mano questa inabitazione che Cristo ha voluto.

Egli desidera essere presente, è presente nelle nostre case, nelle nostre relazioni, nel quotidiano delle cose semplici di ogni giorno. Fa della nostra casa e della nostra quotidianità la sua dimora, la sua abitazione.

La riflessione spirituale ci dice che gli sposi nell’amore coniugale custodiscono il mistero di Dio, amore trinitario, comunità nuziale. Infatti Dio nella creazione di Adam soffiò il suo essere divino, donò e partecipò alla creatura umana il suo modo di essere, cioè comunione di persone, unità nuziale di tre persone nell’unico essere divino. E così l’uomo possiede dentro il suo essere la sua vocazione: divenire immagine di Dio amore.

“Quando un uomo e una donna celebrano il sacramento del Matrimonio, Dio, per così dire, si “rispecchia” in essi, imprime in loro i propri lineamenti e il carattere indelebile del suo amore. Il matrimonio è l’icona dell’amore di Dio per noi. Anche Dio, infatti, è comunione: le tre Persone del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo vivono da sempre e per sempre in unità perfetta. Ed è proprio questo il mistero del Matrimonio: Dio fa dei due sposi una sola esistenza.” (Papa Francesco, udienza del 2 aprile 2014).

Gli sposi dunque sono una icona della Trinità, e la famiglia una agenzia educativa di Dio.

2. La Famiglia Domus Ecclesiae

Paolo ai Corinzi ne dà testimonianza “Vi salutano molto nel Signore Aquila e Prisca, con la comunità che si raduna nella loro casa.” (I Cor 16,19).

“Veniamo così a sapere del ruolo importantissimo che questa coppia svolse nell’ambito della Chiesa primitiva: quello cioè di accogliere nella propria casa il gruppo dei cristiani locali, quando essi si radunavano per ascoltare la Parola di Dio e per celebrare l'Eucaristia. È proprio quel tipo di adunanza che è detto in greco “ekklesìa” - la parola latina è “ecclesia”, quella italiana “chiesa” - che vuol dire convocazione, assemblea, adunanza. Nella casa di Aquila e Priscilla, quindi, si riunisce la Chiesa, la convocazione di Cristo, che celebra qui i sacri Misteri. E così possiamo vedere la nascita proprio della realtà della Chiesa nelle case dei credenti” (Benedetto XVI udienza del 7 febbraio 2007).

Sembra che la Chiesa abiti “nella case”, le quali hanno il volto dell’Amore che crea comunione e si apre al vicino di casa.

L’espressione “famiglia chiesa domestica” è presente nella costituzione conciliare LG 11 perché vuole evidenziare i profondi rapporti che esistono tra la Chiesa mistero grande e la Chiesa famiglia, il “mistero piccolo”, il mistero in miniatura. La famiglia chiesa domestica, che troviamo già in Sant’Agostino (Epistulae, lettera 14 a Doroteo) e in San Giovanni Crisostomo, è una “attuazione specifica della comunione ecclesiale” (FC 21): in essa si impara e si sperimenta la relazione coniugale, genitoriale, fraterna.

Anche il vangelo della risurrezione in Gv 20,19 ci presenta Gesù che viene nella sala alta di una casa e rimane in mezzo a loro soffiando lo Spirito. Genera relazioni piene di benedizione e di armonia, cioè di shalom, facendo di loro una famiglia umana più unita e perseverante, cioè una comunità.

“Cristo Signore ha effuso l'abbondanza delle sue benedizioni su questo amore dai molteplici aspetti, sgorgato dalla fonte della divina carità e strutturato sul modello della sua unione con la Chiesa.” (GS 48).

Il Risorto come andò incontro alla ‘sua famiglia’ chiusa nel cenacolo e donò lo Spirito Santo che diede forza e gioia, così ancora il Risorto va incontro agli sposi, rimane in mezzo a loro e abitando in loro plasma, corrobora, trasforma la loro relazione, alleanza d’amore, in simbolo reale del suo amore per l’umanità e lo rende capace di vivere la vita nell’amore fedele, totale e fecondo (cfr. GS 48).

3. Nazareth, icona della Famiglia Cristiana

Nazareth è il luogo in cui un bimbo, la Parola fatta carne, cresce e cerca di scoprire e sperimentare la vocazione personale, la “volontà del Padre”. Luca ci dà la chiave di lettura della casa di Maria e Giuseppe: “Quando ebbero tutto compiuto secondo la legge del Signore fecero ritorno in Galilea, alla loro città di Nazareth. Il bambino cresceva e si fortificava, pieno di sapienza, e la grazia di Dio era sopra di lui” (Lc 2,39-40).

La famiglia, dove un bimbo incontra adulti e coetanei, è il luogo della ricerca del progetto di Dio, dove si impara a far discernimento, dove ci si fortifica nella virtù della temperanza e della prudenza.

Nazareth è il luogo dove si impara il Vangelo del Regno di Dio, della quotidianità, di relazioni e amicizie semplici ma profonde, dove si impara ad essere “sottomessi” alla legge dello Spirito: l’umiltà, il servizio, la preghiera nello scorrere del tempo feriale, il vivere nella logica del dono, amarsi nella gioia e nel dolore, nella salute e ella malattia. E’ il luogo dell’intimità silenziosa, della comunione che genera l’alterità nella bellezza della complementarietà, che fa crescere l’altro nella sua originalità e lo aiuta a maturare la propria vocazione alla vita.

Nazareth è il luogo della contemplazione e dell’azione. E’ un luogo teologico dove Dio continua a realizzare la salvezza.

Gesù poteva scegliere di nascere in una famiglia sacerdotale o potente dell’epoca, ma ha scelto invece il nascondimento, la ferialità del lavoro quotidiano, la precarietà del lavoro saltuario. A partire da questo luogo privilegiato di poveri e di semplici ha conosciuto il volto misericordioso del Padre.

La casa di Nazareth è il luogo in cui Maria meditava e assimilava nel suo cuore la Parola dell’angelo, ma anche dove Giuseppe insegnava al Figlio, nei ritmi del lavoro, a scegliere il bene, a vivere nella giustizia e a cercare il Santo.

4. La casa, aula di catechesi permanente

La vita coniugale e familiare, vissuta nell’ascolto della Parola e nel servizio d’amore costituisce di per sé un Vangelo in cui leggere il volto di Dio trinità d’amore paziente, gratuito ed eccedente.

“Con questo sguardo, fatto di fede e di amore, di grazia e di impegno, di famiglia umana e di Trinità divina, contempliamo la famiglia che la Parola di Dio affida nelle mani dell’uomo, della donna e dei figli perché formino una comunione di persone che sia immagine dell’unione tra il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo. L’attività generativa ed educativa è, a sua volta, un riflesso dell’opera creatrice del Padre. La famiglia è chiamata a condividere la preghiera quotidiana, la lettura della Parola di Dio e la comunione eucaristica per far crescere l’amore e convertirsi sempre più in tempio dove abita lo Spirito.” (AL 29).

Gesù presente nella vita degli sposi parla, accoglie, perdona e ama nei piccoli grandi gesti di tenerezza, di perdono, di servizio.

Il sacramento delle nozze abilita così gli sposi a divenire “la carne” del Verbo, a dare un volto concreto, ad essere l’immagine, l’icona dell’amore di Gesù per l’umanità.

Il tempo che stiamo vivendo ci obbliga a ripensare la pastorale.

E’ necessario che le coppie degli sposi prendano coscienza nella fede della loro specifica identità e missione. La famiglia cristiana è una “comunità credente ed evangelizzante” (cfr.FC 51).

“Ogni famiglia scopre e trova in se stessa l'appello insopprimibile, che definisce ad un tempo la sua dignità e la sua responsabilità: famiglia, «diventa» ciò che «sei»! Risalire al «principio» del gesto creativo di Dio è allora una necessità per la famiglia, se vuole conoscersi e realizzarsi secondo l'interiore verità non solo del suo essere ma anche del suo agire storico” (FC 17).

Gli sposi dunque pongano Gesù al centro della vita di famiglia, imparando da Lui l’arte dell’amore fedele, umile, generativo di pace, ascoltando e accogliendo Gesù in casa per fare della casa un cenacolo e della mensa di casa un banchetto eucaristico. Nella comunione con Gesù imparino a “lavarsi” i piedi nel servizio reciproco da vivere in casa nello stile di Cristo, divenendo pane spezzato nell’amore per l’altro.

La casa è il luogo umano e divino dove, attraverso le parole delle persone che vi abitano, Gesù si rivela Parola di amore e di misericordia.

I genitori “narrano” l’opera che Dio ha compiuto nella loro vita. Il loro album di famiglia è un memoriale dell’agire di Dio che li ha chiamati ad uscire dal loro io e li ha condotti nell’esodo all’alleanza con Dio. E nel suo amore rivelano che il loro amore nuziale è simbolo reale, è il segno della presenza di Gesù ma è anche lo strumento dell’agire di Dio.

“… la famiglia deve continuare ad essere il luogo dove si insegna a cogliere le ragioni e la bellezza della fede, a pregare e a servire il prossimo. … La fede è dono di Dio, ricevuto nel Battesimo, e non è il risultato di un’azione umana, però i genitori sono strumento di Dio per la sua maturazione e il suo sviluppo. … La trasmissione della fede presuppone che i genitori vivano l’esperienza reale di avere fiducia in Dio, di cercarlo, di averne bisogno, perché solo in questo modo «una generazione narra all’altra le tue opere, annuncia le tue imprese » (Sal 144,4) e « il padre farà conoscere ai figli la tua fedeltà » (Is 38,19). Questo richiede che invochiamo l’azione di Dio nei cuori, là dove non possiamo arrivare. Il granello di senape, seme tanto piccolo, diventa un grande arbusto (cfr. Mt 13,31-32), e così riconosciamo la sproporzione tra l’azione e il suo effetto. Allora sappiamo che non siamo padroni del dono ma suoi amministratori premurosi” (AL 287).

I genitori nella casa ‘aula di catechesi permanente’ insieme ascoltano il Signore e insieme rispondono con la preghiera all’iniziativa di Dio. Dunque i coniugi genitori raccontano ai loro figli il loro cammino di fede rendendo ragione del loro amore e delle scelte di vita conseguenti.

5. La Famiglia aula liturgica, di lode, di ringraziamento

I gesti compiuti da Gesù sono quelli che in famiglia si compiono ogni giorno: il dono di sé, la condivisione, il reciproco servizio.

La famiglia è lo spazio primordiale in cui la “liturgia del rito” si traduce in “liturgia di vita”: la vita di famiglia, se vissuta alla presenza del Risorto e animata dal suo Spirito, è una liturgia quotidiana.

“Vi esorto dunque, fratelli, per la misericordia di Dio, ad offrire i vostri corpi come sacrificio vivente, santo e gradito a Dio; è questo il vostro culto spirituale” (Rm 12,1).

In famiglia ci sono i riti penitenziali, la liturgia della parola della vita, la preghiera dei fedeli, i riti offertoriali, l’invocazione dello Spirito, lo spezzare il pane, i riti di comunione.

Ogni gesto d’amore familiare vissuto nella fede in Gesù è preghiera.

“E come dal sacramento derivano ai coniugi il dono dell'obbligo di vivere quotidianamente la santificazione ricevuta, così dallo stesso sacramento discendono la grazia e l'impegno morale di trasformare tutta la loro vita in un continuo «sacrificio spirituale» (cfr. 1Pt 2,5; LG 34). Anche agli sposi e ai genitori cristiani, in particolare per quelle realtà terrene e temporali che li caratterizzano, si applicano le parole del Concilio: «Così anche i laici, in quanto adoratori dappertutto santamente operanti, consacrano a Dio il mondo stesso» (FC 56).

La famiglia (genitori, nonni, bambini) è chiamata a riscoprire una propria “liturgia domestica” con fantasia e originalità: per es. benedizione dei genitori sui figli, leggere insieme e commentare il Vangelo, raccontare storie di eroi nella fede (i santi), riportare in casa i riti e i colori del tempo liturgico, specie il triduo pasquale.

Gli sposi sono invitati a scandire il tempo in feriale e festivo, tempo del lavoro, del servizio, della preghiera.

La famiglia, costituita dall’alleanza di vita e d’amore degli sposi e dall’impegno morale di generare vita “nel Signore” è un micro cantiere di chiesa dove si incarna nel vissuto feriale il mistero d’amore celebrato nella eucaristia della pasqua settimanale.

Conclusioni

“I due sposi, battezzati singolarmente, con la grazia delle nozze ricevono un dono ed una investitura nuova: sono chiamati a celebrare nella loro relazione questo amore unitivo di Gesù con la Chiesa. È una missione liturgica, nella quale esercitano il loro sacerdozio battesimale dentro il vivere normale di una casa, che diventa Chiesa domestica nella nuova modalità dell'essere una sola carne. La vita diventa una liturgia (lode e salvezza), nel suo scorrere di tutti i giorni. Tentiamo di guardarla proprio nel volto della ferialità, e di guardarla nell'ottica di Gesù che è con gli sposi e negli sposi” (Battesimo e liturgia della famiglia, di mons. R. Bonetti).

Gli sposi, uniti dallo Spirito nel Signore risorto sono dunque domus, dimora del Risorto e sono abilitati ad essere sacramento del suo amore e strumento del suo agire nella storia delle persone della porta accanto, del prossimo.

Le case dei cristiani sono aule liturgiche, sono aule catechistiche, sono cantieri per costruire uomini liberi e responsabili. Sono chiese dove la Parola celebrata si fa carne, dove gli adulti insegnano l’alfabeto dell’amore per la vita.

“Prendiamoci cura, sosteniamoci e stimoliamoci vicendevolmente, e viviamo tutto ciò come parte della nostra spiritualità familiare. La vita di coppia è una partecipazione alla feconda opera di Dio, e ciascuno è per l’altro una permanente provocazione dello Spirito. L’amore di Dio si esprime «attraverso le parole vive e concrete con cui l’uomo e la donna si dicono il loro amore coniugale ». Così i due sono tra loro riflessi dell’amore divino che conforta con la parola, lo sguardo, l’aiuto, la carezza, l’abbraccio” (AL 321).



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Fonte : https://www.arcidiocesibaribitonto.it/news/la-famiglia-chiesa-domestica#


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