San Bonaventura e l'architettura organica cristiana, di Carlo Sarno

San Bonaventura e l'architettura organica cristiana

di Carlo Sarno

INTRODUZIONE

Il pensiero teologico di San Bonaventura da Bagnoregio (1221-1274), noto come il Doctor Seraphicus, rappresenta il vertice della scolastica francescana e si distingue per una profonda integrazione tra fede, ragione e mistica.
Ecco i pilastri fondamentali della sua dottrina:

1. L'Itinerario della mente verso Dio
L'opera simbolo, l'Itinerarium mentis in Deum, descrive la conoscenza come un'ascesa spirituale in tre fasi (o sei gradi, come le ali dei serafini):
Fuori di noi (Vestigia): Vedere il mondo come un'impronta di Dio, dove ogni creatura è un segno del Creatore.
Dentro di noi (Imago): Riconoscere l'anima come immagine di Dio, dove risplendono memoria, intelligenza e volontà.
Sopra di noi (Similitudo): Contemplare l'Essere divino stesso attraverso la Grazia, fino all'unione mistica.

2. Cristo come Centro (Cristocentrismo)
Per Bonaventura, Cristo è il centro di tutto: della realtà, della teologia e delle scienze. Egli è il Medium (il mezzo) tra Dio e l'uomo. In questa prospettiva, la filosofia non è autonoma ma è una "via" che deve essere finalizzata alla teologia (la cosiddetta Reductio artium ad theologiam).

3. L'Esemplarismo e l'Illuminazione
Esemplarismo: Dio ha creato il mondo secondo modelli eterni (idee) contenuti nel Verbo (Cristo). Ogni cosa esistente rimanda quindi a un'idea divina.
Illuminazione Divina: A differenza di Tommaso d'Aquino, Bonaventura (seguendo Sant'Agostino) ritiene che la mente umana non possa raggiungere la verità assoluta solo con i sensi, ma necessiti di una luce divina interiore che illumini l'intelletto.

4. Primato dell'Amore e della Volontà
Mentre la teologia domenicana enfatizza l'intelletto, quella bonaventuriana pone l'amore (la carità) al di sopra della conoscenza speculativa. Lo scopo ultimo della teologia non è solo capire Dio, ma diventare buoni e unirsi a Lui nel cuore.

5. La Metafisica della Luce
Bonaventura sviluppa una "teologia della luce" secondo cui la luce è la "forma sostanziale" di tutti i corpi, ciò che conferisce loro estensione e bellezza, riflettendo la natura radiosa di Dio.



SAN BONAVENTURA E L'ARCHITETTURA ORGANICA CRISTIANA

La relazione tra San Bonaventura e l'architettura organica cristiana non è di natura cronologica (l'architettura organica è un movimento moderno), ma risiede nel fondamento teologico ed estetico che Bonaventura fornisce alla comprensione della creazione.
Ecco come il suo pensiero ispira e si riflette in questa visione architettonica:

1. La Natura come "Libro di Dio"
Per Bonaventura, l'intero creato è un'impronta (un vestigium) della Trinità. L'architettura organica cristiana si basa sull'idea che l'edificio debba nascere dalla natura stessa, rispettandone le leggi e le forme. Questa visione del mondo come modello estetico permette all'architettura di non essere un'imposizione artificiale, ma un'estensione del "linguaggio di Dio" presente nel creato.

2. L'Esemplarismo: La Forma che rimanda all'Eterno
Secondo la dottrina dell'esemplarismo di Bonaventura, ogni cosa esistente rimanda a un modello divino contenuto nel Verbo. L'architettura organica cristiana cerca di tradurre questo concetto in materia:
Proporzione e Simmetria: Bonaventura parlava di aequalitas numerosa, una bellezza che deriva dall'armonia matematica.
Luce e Materia: La "metafisica della luce" bonaventuriana influenza la scelta di materiali naturali e l'uso drammatico della luce nelle chiese moderne, intesa come manifestazione della presenza divina.

3. La Funzione Anagogica (Elevazione)
L'architettura organica cristiana non è fine a se stessa, ma serve a condurre l'uomo verso l'alto, proprio come l'Itinerarium mentis in Deum. Lo spazio architettonico è concepito per attivare un percorso spirituale, dove l'armonia degli spazi organici aiuta l'anima a ritrovare il proprio "centro" e ad elevarsi alla contemplazione.

4. Il Ruolo del "Corpo" e della Comunità
Mentre altre correnti architettoniche si focalizzano sull'astrazione, l'architettura organica è centrata sulla vita dell'uomo. Questo si sposa con l'antropologia di Bonaventura, che non separa anima e corpo, ma li vede come un'unità che vive in un ambiente vitale e relazionale.

In sintesi, Bonaventura offre all'architettura organica una giustificazione metafisica: l'edificio deve essere "organico" non solo perché imita le forme naturali, ma perché partecipa alla stessa razionalità e amore che Dio ha infuso nella natura.



RELAZIONE TEOLOGICA

Il legame teologico tra San Bonaventura e l'architettura organica risiede nella concezione sacramentale del cosmo. Per il Doctor Seraphicus, il mondo non è un ammasso di materia inerte, ma un organismo vivente e parlante che riflette il suo Creatore.
Ecco i nuclei teologici profondi che alimentano questa connessione:

1. La "Luce" come Materia Prima (Metafisica della Luce)
Bonaventura sostiene nel suo Commentarius in IV libros Sententiarum che la luce è la "forma sostanziale" di tutti i corpi.
Relazione architettonica: Nell'architettura organica (si pensi alle opere di Antoni Gaudi e Giovanni Michelucci), la luce non è un accessorio, ma l'elemento che genera lo spazio. La struttura organica "si lascia attraversare", cercando una continuità tra interno ed esterno che riflette l'idea bonaventuriana di una luce divina che permea ogni fibra della creazione.

2. Il "Microcosmo" e la Proporzione Vitale
Bonaventura definisce l'uomo come un microcosmo che riassume in sé tutti i gradi dell'essere.
Relazione architettonica: L'architettura organica rifiuta il modulo geometrico rigido e astratto (tipico di certo razionalismo) a favore di un modulo "umano" e "biologico". Teologicamente, questo si traduce nel concetto di concinnitas (armonia): l'edificio deve crescere come un organismo vivente perché deve ospitare l'uomo che è, per Bonaventura, l'immagine riflessa di Dio (Imago Dei).

3. La Reductio e il Simbolismo dei Materiali
Nella sua opera De reductione artium ad theologiam, Bonaventura spiega come ogni attività umana (comprese le arti meccaniche e l'architettura) debba essere "ricondotta" alla teologia.
Relazione architettonica: L'uso di materiali "onesti" e naturali (pietra, legno, mattoni a vista) tipico dell'architettura organica cristiana non è solo una scelta estetica, ma una scelta morale. Usare la materia rispettandone la natura significa riconoscere la dignità delle "vestigia" divine presenti negli elementi naturali, trasformando il cantiere in un atto di culto.

4. Lo Spazio come "Itinerarium"
L'architettura organica cristiana spesso evita la simmetria assiale perfetta per creare percorsi dinamici, avvolgenti e talvolta irregolari.
Relazione architettonica: Questo dinamismo spaziale è la traduzione plastica dell'Itinerarium bonaventuriano. La chiesa non è un contenitore statico, ma un percorso che "muove" il fedele. L'irregolarità delle forme organiche ricorda che il cammino verso Dio non è una linea retta intellettuale, ma un'esperienza sensibile, faticosa e ascensionale che coinvolge i sensi e il cuore.

5. L'Espressione del "Verbo Incarnato"
Per Bonaventura, il Verbo è il "centro" in cui si uniscono Dio e il mondo.
Relazione architettonica: L'architettura organica cerca di "incarnare" lo spirito nella materia. L'edificio non è "disegnato" sulla carta e poi calato dall'alto, ma sembra "nascere dal suolo". Questa aderenza alla terra (tipica di architetti come Frank Lloyd Wright, pur con sfumature diverse) è coerente con la teologia dell'Incarnazione di Bonaventura: Dio si fa carne, l'infinito si fa finito, l'architettura sacra si fa organismo terrestre.



TEOLOGIA DELL'ABITARE

La teologia dell'abitare trova in San Bonaventura il suo fondamento metafisico: abitare non significa occupare uno spazio, ma entrare in una relazione vitale con l'ambiente, inteso come soglia del divino.
Ecco come questi tre elementi si intrecciano:

1. La "Casa" come specchio della Trinità
Per Bonaventura, l'intero cosmo è la "casa" di Dio perché ne manifesta la presenza. La sua teologia suggerisce che l'essere umano non sia un padrone esterno, ma un abitante tra abitanti.
Architettura Organica: Traduce questa idea eliminando la separazione netta tra interno ed esterno. L'edificio "abita" il paesaggio proprio come l'anima abita il corpo: con una simbiosi necessaria e non violenta, riflettendo l'armonia creativa (collatio) descritta dal Santo.

2. L'abitare come "Inhabitatio" (Presenza)
Bonaventura sviluppa il concetto di inhabitatio divina: Dio abita l'anima attraverso la Grazia.
Teologia dell'Abitare: Sposta l'attenzione dalla funzione (a cosa serve la casa) al significato (chi accoglie la casa).
Connessione: L'architettura organica cristiana progetta spazi che "accolgono" il corpo per liberare lo spirito. Le forme curve, i materiali caldi e le luci naturali non sono vezzi estetici, ma strumenti per creare un ambiente che favorisca l'interiorità, rendendo l'edificio un organismo che "respira" con chi lo abita.

3. La circolarità dell'amore (Circumincessio)
Nella teologia bonaventuriana, la Trinità è un movimento eterno di amore circolare.
Architettura Organica: Molte chiese organiche (ad es. la Chiesa di Alvar Aalto) rifiutano gli angoli retti e rigidi a favore di linee fluide e avvolgenti.
Relazione: Questo spazio "circolare" e fluido è la traduzione architettonica del dinamismo trinitario: l'architettura diventa un grembo che protegge e, allo stesso tempo, un punto di slancio verso l'infinito.

4. Il valore teologico della Materia
Se per Bonaventura la materia è "quasi divina" perché porta in sé le rationes seminales (i semi della creazione), per l'architettura organica il materiale (pietra, legno, terra) ha una sua "voce".
L'abitare teologico: Abitare cristianamente significa rispettare la verità dei materiali. Un muro di pietra non deve sembrare di plastica. Questa onestà costruttiva è un atto di riverenza verso la verità dell'essere che Bonaventura pone al centro della sua riflessione filosofica.

La teologia dell'abitare bonaventuriana trasforma l'architettura da semplice "costruzione" a "luogo dell'incontro", dove la struttura organica funge da mediatrice tra l'umano e il divino.



URBAECCLESIA

La relazione tra Urbaecclesia, San Bonaventura e l'architettura organica cristiana si definisce attraverso una visione unitaria della città come organismo vivente e spirituale, dove l'edificio sacro non è un corpo estraneo ma il "cuore" pulsante del tessuto urbano.
Questa sintesi poggia su tre cardini teologici e progettuali:

1. Il concetto di "Urbaecclesia"
Il termine Urba-Ecclesia descrive la simbiosi tra la Chiesa (comunità di fedeli) e la Città (contesto umano e sociale). In questa prospettiva:
La città non è solo un luogo geografico, ma uno spazio teologico.
L'architettura cristiana deve essere "urbana" nel senso che deve farsi carico della vita collettiva, diventando un luogo di accoglienza e mediazione.

2. San Bonaventura: La Città come "Speculum"
Il contributo del Doctor Seraphicus a questa visione risiede nell'idea che il mondo intero sia un libro (Speculum) scritto da Dio, in cui ogni elemento rimanda alla Trinità.
L'armonia delle parti: Per Bonaventura, la bellezza nasce dalla proporzione (aequalitas numerosa). Applicato alla città, questo significa che lo sviluppo urbano deve seguire un'armonia organica che rifletta l'ordine divino.
L'Itinerario: Se la mente umana compie un viaggio verso Dio (Itinerarium) attraverso le creature, l'Urbaecclesia deve essere progettata per guidare i passi del cittadino verso la trascendenza mentre attraversa lo spazio quotidiano.

3. L'Architettura Organica Cristiana come sintesi
L'architettura organica cristiana è il linguaggio architettonico che mette in pratica questi principi. Essa rifiuta la rigidità del razionalismo moderno a favore di forme che imitano la natura e la vita.
Simbiosi e Servizio: L'edificio organico non si impone, ma "abita" il terreno e il quartiere, integrando elementi naturali e artificiali in un unico organismo spaziale.
Verità della Materia: Coerentemente con la stima bonaventuriana per il creato, l'architettura organica esalta la natura dei materiali (legno, pietra, luce), vedendo in essi le "vestigia" divine che rendono l'edificio un frammento di cosmo consacrato.

Nell'Urbaecclesia organica, la chiesa è il punto di Reductio (riconduzione) bonaventuriana: il luogo dove tutte le attività della città (le arti, il lavoro, il vivere) vengono elevate a Dio. L'edificio diventa un organismo vivente che respira con la città, manifestando visibilmente l'unione tra il Verbo Incarnato e la storia umana.



TEOLOGIA DELLA BELLEZZA

La relazione tra questi tre ambiti si condensa nel concetto di bellezza come splendore della verità: per Bonaventura, il bello non è un ornamento, ma la proprietà dell'essere che ci permette di "sentire" Dio attraverso i sensi.
Ecco i punti di contatto teologici:

1. La Bellezza come "Raggio di Luce" (Claritas)
Nella teologia bonaventuriana, la bellezza nasce dalla proporzione (numerus) e dallo splendore (claritas). Dio, somma bellezza, emana una luce che si riflette in gradi diversi in tutte le creature.
Architettura Organica: Traduce questa claritas non attraverso decorazioni dorate, ma attraverso la verità dei materiali e la luce naturale. L’edificio organico non "contiene" la luce, ma ne viene plasmato, rendendo visibile la gloria divina nel quotidiano secondo il principio della Reductio artium.

2. L'Esemplarismo: La Forma che "Parla"
Per Bonaventura, ogni cosa è bella perché rispecchia un'idea eterna nel Verbo. La bellezza è quindi segno (vestigium).
Architettura Organica: Rifiuta l'astrazione geometrica fredda. Cerca forme che richiamino la vita (rami, grotte, ali, conchiglie) perché vede in esse il linguaggio con cui Dio ha scritto il libro della natura. Abitare una chiesa organica significa immergersi in una bellezza che è "eco" della creazione, facilitando l'ascesa dell'anima.

3. La Bellezza che "Muove" (Funzione Anagogica)
La bellezza per Bonaventura ha una forza anagogica: scuote il desiderio e trascina l'uomo verso l'alto. Non è fatta per essere posseduta, ma per essere attraversata.
Teologia della Bellezza: Si passa dal "mi piace" (estetica) al "mi trasforma" (teologia).
Connessione: L'architettura organica cristiana crea spazi dinamici e avvolgenti che non lasciano il fedele statico. La fluidità delle linee organiche simula il movimento dell'amore (itinerarium) che Bonaventura descrive come il cuore dell'esperienza cristiana.

4. L'Armonia degli Opposti (Coincidentia Oppositorum)
Bonaventura vede la bellezza come l'unione di diversità in un'unica armonia.
Architettura Organica: Integra artificio e natura, peso e leggerezza, cielo e terra. Questa sintesi architettonica è la celebrazione visiva del Cristocentrismo di Bonaventura: come Cristo unisce in sé Dio e l'uomo, così l'architettura organica unisce la materia terrestre e l'aspirazione celeste in un'unica "forma bella".

Per Bonaventura e l'architettura organica, la bellezza è la traccia del passaggio di Dio nella materia: l'architetto non inventa la bellezza, ma la "scopre" rispettando le leggi della vita.



L'AMORE DI GESU'

La relazione tra l'amore di Gesù, San Bonaventura e l'architettura organica cristiana si fonda sul concetto di Cristocentrismo affettivo: l’universo non è una macchina fredda, ma un corpo che pulsa dell'amore del Verbo Incarnato.
Ecco come questo legame si manifesta:

1. Il Cuore come Centro (Il Primato dell'Affetto)
Per Bonaventura, la conoscenza di Dio non è un esercizio intellettuale, ma un atto d'amore. Nel suo Vitis Mystica, egli descrive l’amore di Gesù come la linfa che scorre nella vite.
Architettura Organica: Riflette questo primato abbandonando la rigidità degli schemi razionali per adottare forme accoglienti e "viscerali". Lo spazio organico non vuole essere "capito", ma "sentito". È un'architettura del cuore che cerca di abbracciare il fedele, simulando il calore di un incontro personale con Cristo.

2. Cristo "Medium" e la Struttura Portante
Bonaventura definisce Cristo come il Medium (il Centro) che unisce il divino e l'umano, il cielo e la terra.
Connessione Architettonica: Nell'architettura organica, la struttura non è nascosta ma diventa espressione di verità. Il modo in cui un pilastro "si ramifica" o una volta "si apre" verso la luce esprime plasticamente l'idea di Cristo come sostegno del mondo. L'edificio diventa un organismo dove ogni parte è legata al centro dall'amore, proprio come le membra del Corpo Mistico.

3. La Materia "Innamorata": Il Rispetto della Creazione
L'amore di Gesù per Bonaventura si estende a ogni creatura (eredità di San Francesco). Se Dio si è incarnato, la materia è diventata degna di infinito amore.
Architettura Organica: Questa visione giustifica l'uso di materiali naturali (pietra, legno, terra) lasciati nella loro forma più pura. Trattare la materia con rispetto, senza forzarla in forme innaturali, è un atto di amore verso l'opera del Creatore. L'architetto organico "ama" la materia come Cristo ha amato la carne umana.

4. L'Estasi e lo Spazio Dinamico
L'itinerario bonaventuriano culmina nell'estasi, un movimento di uscita da sé verso l'Altro.
Relazione Spaziale: L'architettura organica cristiana (si pensi alle forme fluide di Le Corbusier a Ronchamp o alle visioni di Gaudí) crea percorsi che non sono mai statici. Le linee curve e le pareti che sembrano muoversi riflettono la dinamicità dell'amore, che è un fuoco sempre in movimento, portando il fedele verso un centro che lo trascende.

5. La Luce come carezza divina
L'amore di Gesù è spesso descritto da Bonaventura come luce che riscalda.
Luce Organica: Nelle chiese organiche, la luce non cade uniformemente come in un ufficio, ma entra da feritoie, si riflette su superfici irregolari, crea zone d'ombra e di splendore. Questa luce drammatica e calda è la traduzione sensibile della Grazia, che tocca l'anima in modi sempre diversi e personali.

Se San Bonaventura è il teologo che "sente" l'universo come un poema d'amore, l'architettura organica è il tentativo di costruire case che abbiano lo stesso "calore" di quel poema.



ESEMPIO: CHIESA SAN GIOVANNI BATTISTA, DI MICHELUCCI

L'esempio perfetto che incarna la sintesi tra la teologia di San Bonaventura, l'architettura organica e l'amore di Gesù è la Chiesa di San Giovanni Battista (nota come la Chiesa dell'Autostrada) a Campi Bisenzio, opera di Giovanni Michelucci.
Ecco come i concetti si manifestano concretamente in quest'opera:

1. La forma organica come "Tenda" e "Vigna"
Invece di una scatola rigida, Michelucci progetta una struttura che sembra emergere dal suolo. La copertura in rame si piega come una tenda nel deserto, richiamando il concetto bonaventuriano di vita come pellegrinaggio (Itinerarium).
Relazione: Le colonne all'interno non sono cilindri astratti, ma si ramificano come alberi o viticci. Qui si vede il Cristo-Vite di Bonaventura: la pietra e il cemento diventano un organismo vivente che "abita" lo spazio urbano.

2. L'Itinerario del fedele (Teologia dell'Abitare)
L'ingresso non è diretto; il fedele deve percorrere un nartece, un corridoio stretto che poi esplode nell'ampiezza dell'aula.
Relazione: Questo movimento fisico riproduce l'ascesa descritta da Bonaventura: dal mondo esterno (fuori di noi), attraverso la riflessione interiore (dentro di noi), fino allo splendore divino (sopra di noi). L'architettura non è un oggetto da guardare, ma un percorso da abitare.

3. La Metafisica della Luce e la Materia
Michelucci usa pietra grezza, cemento a vista e rame. La luce non entra da grandi vetrate simmetriche, ma piove dall'alto e dalle fessure delle pareti irregolari.
Relazione: Questo riflette la teologia della bellezza di Bonaventura: la luce colpisce la materia ruvida mettendone in risalto la "verità". La bellezza nasce dal contrasto e dalla claritas (splendore) che trasfigura la povertà del materiale, proprio come l'amore di Gesù trasfigura l'umano.

4. Urbaecclesia: Una Chiesa per l'uomo della strada
Situata vicino a un'autostrada, la chiesa è pensata per il viandante moderno.
Relazione: Incarna il concetto di Urbaecclesia: il sacro non è isolato in un museo, ma si pone al servizio del flusso vitale (organico) della società. È un luogo di sosta che riconduce (Reductio) il caos del traffico e del lavoro alla pace della contemplazione.

5. Il Primato dell'Amore (Spazio Avvolgente)
Le pareti curve e l'assenza di angoli retti creano un senso di protezione viscerale.
Relazione: Lo spazio non vuole intimidire con la grandezza, ma accogliere con l'abbraccio. È la traduzione plastica dell'amore di Gesù che, per Bonaventura, è un centro che attrae a sé tutte le cose con "affetto serafico".



ESEMPIO: LA SAGRADA FAMILIA, DI GAUDI

La Sagrada Família di Antoni Gaudí è la "cattedrale di pietra" che traduce visivamente la teologia di San Bonaventura. Sebbene i due siano separati da secoli, Gaudí (terziario francescano) applica i medesimi principi del Doctor Seraphicus per narrare l'amore di Gesù attraverso la materia.
Ecco come si realizza questa sintesi:

1. La foresta come "Itinerarium" (L'interno)
L'interno della basilica non imita un edificio, ma una foresta. Le colonne si ramificano verso il soffitto come alberi reali, creando un organismo vivente.
Relazione con Bonaventura: Questo riflette l'idea bonaventuriana che la natura sia lo specchio di Dio. Entrare nella Sagrada Família significa compiere l'Itinerarium: il fedele cammina tra le "vestigia" divine (la foresta di pietra) per elevare la mente verso la luce della cupola.

2. L'Esemplarismo: La Natura è il Verbo
Gaudí affermava che "la linea retta appartiene agli uomini, quella curva a Dio". Ogni dettaglio architettonico deriva dall'osservazione di ossa, piante e conchiglie.
Relazione con Bonaventura: È l'applicazione dell'esemplarismo: se ogni forma naturale è una parola del Verbo, l'architettura organica deve parlare quella stessa lingua. L'amore di Gesù si manifesta nella vita che sboccia dalla pietra, come nella Facciata della Natività, dove la materia sembra generare flora e fauna in un inno alla creazione.

3. La Luce come Grazia Trasfigurante
Le vetrate sono graduate per colore: toni freddi (azzurro/verde) per l'alba e toni caldi (rosso/arancio) per il tramonto, inondando la navata di una luce plastica.
Relazione con Bonaventura: Questa è la "Metafisica della Luce". Per Bonaventura, la luce è il mezzo con cui Dio comunica il Suo amore. Nella basilica, la luce trasfigura la materia pesante in spirito, rendendo visibile la bellezza come splendore della verità.

4. Il Cristocentrismo delle 18 Torri
Il progetto prevede 18 guglie: 12 per gli apostoli, 4 per gli evangelisti, una per Maria e la più alta (172m) per Gesù.
Relazione con Bonaventura: Esprime il Cristocentrismo: Cristo è il centro di tutto l'universo e di tutta la struttura. La croce illuminata sulla torre più alta sarà il punto di Reductio di tutta la città di Barcellona a Dio.

5. La Passione: L'Amore che soffre
In netto contrasto con la vitalità della Natività, la Facciata della Passione è scarna, spigolosa e drammatica.
Relazione con Bonaventura: Rappresenta l'amore di Gesù nella sua forma più alta: il sacrificio. Bonaventura, nel suo Lignum Vitae, invita a meditare sulla durezza della croce. Gaudí traduce questa meditazione in una pietra "nuda" che trasmette dolore e redenzione, portando l'osservatore a un impatto emotivo diretto con l'amore sofferente di Cristo.