La teoria dell'architettura etica di John Ruskin e l'architettura organica cristiana, di Carlo Sarno

 

La teoria dell'architettura etica di John Ruskin e l'architettura organica cristiana

di Carlo Sarno

La teoria dell'architettura di John Ruskin (1819-1900), esposta principalmente nelle opere "Le sette lampade dell'architettura" e "Le pietre di Venezia", è un'indagine morale ed etica prima ancora che estetica, che rifiuta l'industrializzazione e sostiene la superiorità dell'architettura gotica. I principi fondamentali sono raggruppati nelle "Sette Lampade": 

• Lampada del Sacrificio (Sacrifice): l'idea di offrire materiali e lavoro preziosi per l'edificio, non per necessità funzionale, ma come offerta a Dio, riflettendo la devozione e la generosità.
• Lampada della Verità (Truth): l'onestà nell'architettura, che si traduce nell'uso veritiero dei materiali (niente legno dipinto per sembrare pietra, ad esempio) e nell'espressione sincera della struttura e della funzione.
• Lampada del Potere (Power): l'apprezzamento della massa, della forma e della grandezza dell'edificio, che suscitano un senso di soggezione e potenza, indipendentemente dall'ornamento.
• Lampada della Bellezza (Beauty): la derivazione della bellezza architettonica dalle forme naturali, con un'enfasi sull'ornamento e sull'armonia con l'ambiente circostante.
• Lampada della Vita (Life): il valore del lavoro umano e dell'imperfezione artigianale. Ruskin si opponeva alla produzione di massa e all'uso di macchinari, esaltando l'impronta e la "vita" dell'artigiano nell'opera, come nelle sculture gotiche "selvagge".
• Lampada della Memoria (Memory): il rispetto per il patrimonio storico e culturale. Gli edifici dovrebbero avere una continuità con il passato, preservare la memoria di chi li ha costruiti e resistere al tempo, condannando il restauro distruttivo che tradisce l'autenticità dell'opera.
• Lampada dell'Obbedienza (Obedience): la necessità di aderire a uno stile architettonico nazionale e coerente, che per Ruskin era il Gotico, considerato moralmente superiore e in armonia con i valori sociali e spirituali. 

Ruskin vedeva l'architettura gotica come l'espressione più nobile, capace di riflettere la creatività individuale e la spiritualità dei suoi costruttori, in netto contrasto con l'estetica rinascimentale, da lui considerata materialista e priva di anima. Le sue idee hanno avuto un impatto significativo sul movimento Arts and Crafts e sul dibattito ottocentesco sul restauro monumentale. 

JOHN RUSKIN E L'ARCHITETTURA CRISTIANA

La teoria dell'architettura cristiana di John Ruskin è fondamentalmente un'estensione della sua preferenza per lo stile gotico, che egli considerava l'unica forma architettonica in grado di esprimere autentici valori spirituali e morali cristiani.

Per Ruskin, il cristianesimo non si manifestava tanto in un insieme specifico di simboli, quanto nello spirito e nelle condizioni lavorative che producevano l'architettura.

I punti chiave della sua teoria sull'architettura cristiana (o gotica) sono:

• Valore Morale del Lavoro: Ruskin sosteneva che l'architettura cristiana dovesse scaturire da lavoratori liberi e felici, non da schiavi o operai disumanizzati dalle macchine. L'imperfezione del lavoro manuale gotico era vista come un segno di individualità, di "vita" e di sforzo umano, che onorava Dio. La produzione industriale e la perfezione meccanica erano invece considerate immorali e anticristiane.
• Amore per la Natura: L'architettura cristiana, secondo Ruskin, si rifletteva nell'uso di ornamenti naturalistici e non stilizzati (come nel Rinascimento o nell'architettura classica). Gli intagli di piante e animali selvatici nel gotico dimostravano un rispetto e un amore per la creazione divina.
• Sincerità e Verità: L'onestà strutturale e materiale (la "Lampada della Verità") era un precetto cristiano. Nascondere la vera struttura o usare materiali falsi era considerato un atto di menzogna, incompatibile con la fede cristiana.
• Sacrificio e Devozione: L'impegno a usare materiali preziosi e a dedicare tempo e fatica extra, al di là della pura funzionalità, era visto come un atto di sacrificio e devozione a Dio (la "Lampada del Sacrificio").

Per Ruskin l'architettura cristiana non era uno stile specifico di facciata, ma un'architettura etica, prodotta da una società giusta e devota, che esprimeva la propria fede attraverso la sincerità dei materiali, l'amore per la natura e, soprattutto, la dignità del lavoro umano e imperfetto dell'artigiano gotico.

LA TEORIA DI JOHN RUSKIN E L'ARCHITETTURA ORGANICA

Il rapporto tra la teoria dell'architettura "cristiana" di John Ruskin e l'architettura organica successiva non è diretto o esplicito in termini di un movimento "organico cristiano" unitario, ma si basa su profonde affinità filosofiche ed etiche che hanno influenzato i pionieri dell'architettura organica come Frank Lloyd Wright.

Il legame si sviluppa principalmente attraverso i seguenti concetti condivisi:

1. Centralità della Natura

Sia Ruskin che l'architettura organica (in particolare quella di Wright) pongono la natura al centro dell'ispirazione progettuale. 

• Ruskin vedeva nella natura la creazione divina e riteneva che l'architettura cristiana dovesse imitare le sue forme (come nell'ornamento gotico) ed esprimere rispetto per il creato.
• L'architettura organica considera l'edificio come un organismo che deve crescere spontaneamente dal sito e integrarsi armoniosamente con il paesaggio circostante, utilizzando colori e materiali naturali. 

2. Onestà e Verità nei Materiali

Entrambi i pensieri condannano la falsità e l'ostentazione, promuovendo un'etica della costruzione. 

• La "Lampada della Verità" di Ruskin richiedeva l'uso onesto dei materiali, senza mascherature o imitazioni, un principio morale che egli collegava direttamente all'integrità cristiana.
• L'architettura organica fa di questo un principio cardine: i materiali devono esprimere la loro natura intrinseca e la loro funzione strutturale, senza decorazioni arbitrarie. 

3. Valore del Lavoro Umano e Artigianale

Questo è forse il punto di contatto più forte e ideologicamente "cristiano" nel senso sociale.

• Ruskin condannava l'alienazione industriale e la produzione in serie, che riteneva disumane e anticristiane, esaltando l'imperfezione e l'anima del lavoro artigianale (Lampada della Vita). Le sue idee hanno influenzato direttamente il movimento Arts and Crafts.
• L'architettura organica, pur essendo moderna, eredita questo rispetto per la dimensione umana e per l'unicità dell'edificio, spesso incorporando arredi su misura e dettagli che richiedono cura artigianale, opponendosi all'uniformità della produzione di massa. 

4. Risposta Etica alla Società Industriale

Entrambi i movimenti sono risposte critiche ai problemi sociali ed etici generati dall'industrializzazione.

• Ruskin legava la bellezza dell'architettura alla salute morale e sociale dei suoi creatori.
• L'architettura organica è spesso vista come un'alternativa sostenibile e salutare all'ambiente costruito urbano e industriale, mirando a soddisfare bisogni sociali, fisici e spirituali attraverso il design. 

Sebbene l'architettura organica sia un movimento moderno e secolare, eredita da Ruskin una profonda etica della progettazione che considera l'edificio non solo un oggetto funzionale, ma un'entità "vivente" che riflette i valori morali e spirituali dell'umanità e il suo rapporto armonioso con la natura. 

JOHN RUSKIN E L'ARCHITETTURA ORGANICA CRISTIANA

Il rapporto tra la teoria di John Ruskin e la teoria dell'architettura organica cristiana formulata dall'architetto contemporaneo Carlo Sarno risiede nell'etica e nella spiritualità condivise, sebbene si applichino a contesti storici e stilistici diversi. 

Sarno, che considera Antoni Gaudí come la massima espressione storica dell'architettura organica cristiana, identifica diversi punti di contatto fondamentali con i principi etici di Ruskin: 

• Il Fondamento dell'Amore: Per Sarno, il fondamento dell'architettura cristiana è l'Amore di Dio. L'architettura è "buona" e "organica" quando nasce da un atto d'amore che contribuisce al "buon vivere" e al "buon abitare". Questo concetto si allinea strettamente con la "Lampada del Sacrificio" e la "Lampada della Vita" di Ruskin, che richiedevano un'offerta disinteressata e la dignità del lavoro umano come espressione di devozione spirituale.
• Verità e Onestà: Entrambi enfatizzano l'onestà nell'uso dei materiali e nell'espressione della struttura. La "Lampada della Verità" di Ruskin, che condannava l'uso di materiali falsi, trova eco nell'architettura organica cristiana di Sarno, che richiede un'espressione sincera e senza fronzoli della forma e della funzione, in armonia con la natura e i materiali.
• Centralità dell'Uomo e della Natura: Sia Ruskin che Sarno rigettano la disumanizzazione portata dall'industrializzazione e dalla produzione di massa. Sarno sostiene un'architettura che risponda ai bisogni spirituali e fisici dell'individuo, integrata con l'ambiente circostante, proprio come Ruskin esaltava l'artigianato gotico in armonia con la natura e l'individualità del lavoratore.
• Rifiuto dell'Astrazione e della Schematizzazione: La teoria di Sarno si contrappone all'architettura razionalista e alle formule rigide, abbracciando la complessità delle forme che si adattano al contesto. Questo è in linea con il rifiuto ruskiniano dell'architettura classica e rinascimentale, che egli considerava eccessivamente rigida e priva di vitalità spirituale.
• Spiritualità come Guida: Per Sarno, l'architettura organica cristiana è un'espressione della fede cristiana nel mondo materiale. Ruskin, similmente, vedeva l'architettura gotica come l'unica espressione architettonica che incarnava autentici valori morali e spirituali cristiani. 

In sintesi, l'architettura organica cristiana attualizza e reinterpreta i principi etici e spirituali di Ruskin nel contesto dell'architettura organica contemporanea, usando l'amore come principio unificante che collega l'etica ruskiniana alla pratica architettonica moderna e sostenibile.